禅、魏晋风度及其他
禪、魏晉風(fēng)度及其他
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? ? ? 從本質(zhì)上說，禪與文學(xué)藝術(shù)活動是相悖的。禪講“靜虛”，講“色空”，講“人中無我”、“法中無我”。所謂“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”（王蒙說這也不算徹底，如果什么也不說，什么也不寫，那才是真“禪”。蘇轍也說：“道不可告，告即不得。以不告告，是真告敕”，即所謂“不說破”。）即無一點(diǎn)塵埃氣，便是禪的精神。但作為文學(xué)藝術(shù)恰恰相反，你必須要把他寫出來、畫出來、唱出來、表演出來，而且還要寫得、畫得、唱得、表演得好之又好，令讀者、觀眾能夠喜歡，能賣的出去，否則就無所謂“文學(xué)藝術(shù)”了。這與禪的“五蘊(yùn)皆空”、“超脫”的根本宗旨是完全相悖的。
? ? ? 但是，講“林下氣息、魏晉風(fēng)度”還是可以的。因?yàn)椤拔簳x風(fēng)度”是一種入世受阻后的出世表現(xiàn)，實(shí)際上是極度的入世。他們追求個性的解放和自由，追求現(xiàn)世和即時的生活。所謂“放浪形骸，縱情山水”，那是不得意時的解脫或者通脫，與禪家之虛靜境界、超脫精神不是一回事。王羲之的“東床坦腹”、謝安的“嘯吟自若”、王子猷的“乘興而來、興盡而歸”、陶潛的“東籬種菊”，固然都是“魏晉風(fēng)度”的表現(xiàn)，而嵇康、阮藉、阮咸、劉伶、王戎、向秀、山濤們的拋棄名教、嘯傲山林的“林下氣息”更是魏晉風(fēng)度的有機(jī)組成部分。
? ? ? 阮藉不拘禮教。鄰有美少婦，當(dāng)壚沽酒。他便常來此買酒喝，一喝便醉，一醉便睡，且是臥在少婦旁邊就睡。阮藉自己不避嫌，少婦之夫也不懷疑。還有人家有一女，才色雙全，未嫁而死。阮藉只認(rèn)識這個姑娘，并不認(rèn)識姑娘的家人，他“徑往哭之，盡哀而還”，其外坦蕩、而內(nèi)淳至，大都如此。
? ? ? 嵇康與山濤是好朋友。山濤時在朝內(nèi)為官，有意推薦嵇康暫時代他，結(jié)果引得嵇康寫了一篇《與山巨源絕交書》，從而斷絕了朋友間的來往；嵇康在一樹下打鐵，當(dāng)時的貴公子鐘會（大書法家鐘繇之子）慕名來訪，嵇康因?yàn)榭床黄痃姇臑槿?#xff0c;便不理會他，繼續(xù)打鐵。鐘會討了個沒趣，呆了好大一會便要離去。這時嵇康忽然發(fā)話：“何所聞而來？何所見而去？”鐘會說：“聞所聞而來，見所見而去！”這樣，便得罪了鐘會，招致了殺身之禍。臨刑前，嵇康要了一張古琴，彈了一曲《廣陵散》，成了“歷史的絕響”．．．．．．
? ? ? 魏晉名士、竹林七賢的作為表現(xiàn)雖有負(fù)面的社會效應(yīng)，但終究引導(dǎo)了審美意識的高漲，成就了我國文學(xué)史上光輝燦爛的一頁。
? ? ? “自然率真，平淡天成”，看似是一種風(fēng)格的追求，其實(shí)，深層的氣息確在于作者的人生境界，寫作時的心境，以及對創(chuàng)作的態(tài)度。我們觀魏晉人的書法、讀魏晉人的詩賦文章、看他們的傳記故事，從中捕捉到的信息很多，但其中最引人入勝的是“水石潺緩，風(fēng)竹相吞，爐煙方裊，草木自馨”的清曠，以及“寬袍大袖、飲酒聽琴、談玄終日”的卓然高致。
? ? ? “魏晉風(fēng)度、林下氣息”，是一種人生境界、心理精神。它是由特定歷史、特定文化背景造就的特定的人生態(tài)度。它表面上出世，骨子里卻是深度的入世。它不但與佛家的“禪”的宗旨相悖，而且也與現(xiàn)當(dāng)代某些數(shù)典忘祖的“行為藝術(shù)”不能同日而語。魏晉名士和竹林七賢都是至情至性之人，他們的行為表面怪異，其實(shí)是一種自然。阮藉“率意獨(dú)駕，不由徑路，車跡所窮，輒痛哭而返”；劉伶“常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤而隨之，謂曰：‘死便埋我’。”這些都是性情所至，無造作之嫌。而當(dāng)代某些“行為藝術(shù)”，尤其是以“行為”代替寫作的某些詩人，他們的“行為”就是一種事先設(shè)計好的“表演”，換句話說就是“作偽，”與魏晉名士相比，相差何止十萬八千里，更遑論“禪”了！
? ? ? 這說明什么呢？說明藝術(shù)可以學(xué)，而人生境界不可學(xué)。要以追求的行為實(shí)現(xiàn)無追求的境界，無異于東施效顰，結(jié)果大謬。
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