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• 首先，韓非將“法、術(shù)、權(quán)”理論系統(tǒng)化，將法家學(xué)說(shuō)推向理論高峰。
• 其次，韓非繼承了老子的“道”的思想，并將其作為法家法哲學(xué)的理論基礎(chǔ)。
• 再次，韓非將老子的“至圣至智”觀念轉(zhuǎn)化為排除其他觀念的法治觀念。
• 第四，韓非將老子的“反道”等戰(zhàn)術(shù)方法發(fā)展為帝王戰(zhàn)術(shù)，是老子民“君南戰(zhàn)術(shù)”的轉(zhuǎn)變，成為赤裸裸的政治戰(zhàn)術(shù)。

韓非子五種(韓非子五種知識(shí)點(diǎn)綜述)

在先秦百家中，法家似乎與道家有著本質(zhì)的區(qū)別。法家在政治哲學(xué)上屬于強(qiáng)硬派，追求法治，強(qiáng)加君權(quán)，注重權(quán)力，好斗。在政治哲學(xué)上，道家主張“弱勝?gòu)?qiáng)”，主張“無(wú)為而治”，主張“退而求進(jìn)”，“知其長(zhǎng)而守其女”等，擅長(zhǎng)以柔術(shù)取勝。然而法家大師韓非卻深受老子的影響。他站在法家的立場(chǎng)上，繼承了老子的戰(zhàn)略思想，豐富了法家的理論體系。

韓非畫(huà)像

韓非(約公元前280年-公元前233年)是戰(zhàn)國(guó)末期韓國(guó)新鄭(今河南)人。他的祖先是韓國(guó)貴族，后來(lái)韓國(guó)家族衰落了，到韓非的時(shí)候，他已經(jīng)淪落到了文人階層。韓非很有才華。他和是著名儒家人物荀子的弟子。但韓非和李斯一樣，并沒(méi)有繼承儒家的心性論，而是更注重政治謀略。如果從儒家“內(nèi)生外王”的理論來(lái)看，韓非和李斯都更注重荀子理論中的“外王”方面，而不是“內(nèi)勝”。李四后來(lái)成為秦國(guó)的著名人物。韓非雖然在政治策略上取得了很大的理論成就，但在政治上卻不如李四聰明。結(jié)果，韓非在秦國(guó)既沒(méi)有對(duì)韓國(guó)有效的政治或戰(zhàn)爭(zhēng)資源，也沒(méi)有一個(gè)可以稱之為秦始皇的謀臣。他死在秦國(guó)的監(jiān)獄里，成了另一個(gè)國(guó)家的鬼魂。當(dāng)然，韓非雖然不善言辭，不夠狡猾，但他的文章寫(xiě)得非常好，他的法家學(xué)說(shuō)是先秦諸子中最鮮明的學(xué)說(shuō)之一。歷史上有這么一句話，秦王嬴政看了韓非的文章后，忍不住驚呼:“嗯，得看這個(gè)人跟我一起游，我不討厭。”(《史記·老莊沈晗傳》)韓非的法家策略確實(shí)非常值得注意。時(shí)至今日，韓非的法家思想仍值得探究。

韓非和李四(劇照)

首先，韓非將“法、術(shù)、權(quán)”理論系統(tǒng)化，將法家學(xué)說(shuō)推向理論高峰。

法家的治國(guó)方略體現(xiàn)在三個(gè)重要的理論層面:法律、形勢(shì)和技術(shù)。商鞅、申道和申不害分別是這三種思想的代表人物。后來(lái)韓非吸收了這三人的思想，成為法家的集大成者。

首先，商鞅創(chuàng)立了以“法”為主要思想的法家學(xué)說(shuō)。在秦孝公的支持下，商鞅在秦國(guó)進(jìn)行了變法，并堅(jiān)持法治至上。他強(qiáng)調(diào)“如果國(guó)家的治理不一樣，國(guó)家就會(huì)被取締”，并大力推行創(chuàng)新政策。商鞅變法使阿沁迅速成為強(qiáng)大的諸侯國(guó)，為后世統(tǒng)一天下奠定了基礎(chǔ)。商鞅變法的成功不僅考驗(yàn)了法家學(xué)說(shuō)，也提升了法家學(xué)說(shuō)的影響力。他的法治思想是先秦法家學(xué)說(shuō)的重要組成部分。

其次，沈?qū)?chuàng)立了以“勢(shì)”為主要思想的法家學(xué)說(shuō)。沈?qū)г谙募еv學(xué)，傳播法家學(xué)說(shuō)。他強(qiáng)調(diào)“人民掌握著國(guó)王的權(quán)力，事情由法律決定”。在沈?qū)Э磥?lái)，所有的官員和人民都應(yīng)該服從君主的法令，君主必須絕對(duì)依法行事。因此，他強(qiáng)調(diào)“以死守法”，認(rèn)為:“官員沒(méi)有私人關(guān)系，法律不留下愛(ài)情，上上下下沒(méi)有事情發(fā)生，只有法律在說(shuō)謊。”除此之外，沈?qū)н€認(rèn)為“行法者，故行天下，也是公共事務(wù)之制。所以，智者不可逾越法律，辯手不可逾越法律而討論，學(xué)者不可因違法而出名，大臣不可因違法而立功。我不能快樂(lè)，我不能憤怒，我不能離開(kāi)法律；骨肉可罰，親人可滅，法不可失。”他還認(rèn)為:“為王者不多聽(tīng)，依法依數(shù)見(jiàn)得失。不會(huì)說(shuō)話，不聽(tīng)耳朵；不能工作，不想工作；沒(méi)有勞動(dòng)就沒(méi)有親戚，沒(méi)有官員。沒(méi)有官位，沒(méi)有私交，沒(méi)有法律，沒(méi)有愛(ài)情。什么都沒(méi)有，只有法律。”(申)法律是判斷和統(tǒng)治一切政策的基礎(chǔ)。君主依法辦事，掌管法律。因此，君主不僅要重視“勢(shì)”，而且要重視“勢(shì)”，以強(qiáng)調(diào)法律。而且，君主可以通過(guò)對(duì)抗“勢(shì)”來(lái)有效執(zhí)法。君主一旦失勢(shì)，就失去了威信，執(zhí)法難。

再次，沈步海提出了以“術(shù)”為核心的法家經(jīng)營(yíng)策略。沈步海在擔(dān)任韓國(guó)首相期間，曾協(xié)助韓昭侯進(jìn)行改革。他的思想特點(diǎn)是“法治”與“法治”相結(jié)合，強(qiáng)化“法治”。在沈步海的幫助下，韓昭侯使韓國(guó)的國(guó)家和士兵變得強(qiáng)大，特別是限制了貴族的特權(quán)，改善了人民的生活。

沈步海強(qiáng)調(diào)“術(shù)”在“法”之下的運(yùn)用，對(duì)大眾開(kāi)放，“術(shù)”是君主專屬的統(tǒng)治策略。它隱藏在君主的內(nèi)心和控制他的副手的秘密中，所以它是秘密實(shí)施的。在沈步海看來(lái)，君王要“柄殺”，要“陽(yáng)”與“陰”相結(jié)合，既要監(jiān)督督促自己的副手，又要暗中監(jiān)督守護(hù)。

最后，韓非子將法家的經(jīng)營(yíng)策略系統(tǒng)化。韓非集秦晉法家之大成，將商鞅的“法”、申道的“勢(shì)”、申不害的“術(shù)”合而為一，強(qiáng)調(diào)君王要以法治民、以權(quán)稱霸、以術(shù)馭臣。他將法治理論系統(tǒng)化，將法家學(xué)說(shuō)推向先秦時(shí)期的理論高峰。

韓非認(rèn)為，君王要權(quán)衡利弊，在千變?nèi)f化的形勢(shì)下做出選擇，依法治國(guó)，將權(quán)力與政治結(jié)合起來(lái)統(tǒng)治世界。他說(shuō):“法律是既定的，也是困難的。如果權(quán)力很難，工作完成了，那么它就成立了；所做的是有害的。如果你弊大于利，那就去做。沒(méi)有硬方法，沒(méi)有傷害，世界上什么都沒(méi)有。”“韓非子八論”也就是說(shuō)，法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合，權(quán)衡利弊，大膽行動(dòng)，是君王治國(guó)的有效手段。關(guān)鍵是韓非把這些法家學(xué)說(shuō)系統(tǒng)化，并在繼承老子道家的法哲學(xué)理論基礎(chǔ)上加以統(tǒng)一。

老子形象

其次，韓非繼承了老子的“道”的思想，并將其作為法家法哲學(xué)的理論基礎(chǔ)。

韓非繼承了老子的思想。在《韓非子》中，我們可以看到很多類似老子的觀點(diǎn)。韓非是《解老》《喻老》的作者，明顯受老子思想的影響。馬王堆帛書(shū)有“道生法”之說(shuō)，說(shuō)明法家思想起源于道家，韓非繼承老子思想為典型。

比如廣為流傳的《文君之南術(shù)》最初被稱為老子的權(quán)謀思想，后來(lái)被韓非發(fā)展為冷酷的法家權(quán)謀思想。更重要的是，韓非的法哲學(xué)理論直接來(lái)源于老子的“道”。

首先，韓非從法治的立場(chǎng)對(duì)老子的道家學(xué)說(shuō)進(jìn)行了改造，并將其作為法家“君道”學(xué)說(shuō)的理論基礎(chǔ)。韓非之前，有“君道”之說(shuō)。比如，沈?qū)д劦健熬馈钡膯?wèn)題，沈?qū)дf(shuō):“君主若遵法，必由法定。”法律增加的東西被分成它自己的要點(diǎn)。”(《慎子·任軍》)他又說(shuō):“有法者不可欺。”(《慎子·文怡》)這是強(qiáng)調(diào)君王要依法治國(guó)、依法治國(guó)的依據(jù)。韓非借鑒慎到“守法”、“以法定事”的思想，主張君王要堅(jiān)持“法”，以“法”為治國(guó)的第一準(zhǔn)則。同時(shí)，韓非積極吸收老子思想，與老子一樣，主張君王“無(wú)為而治”。他強(qiáng)調(diào):“我什么都不用做，我在努力的同時(shí)也有樂(lè)趣，我盡力做到最好。而你與此無(wú)關(guān)，也與此無(wú)關(guān)。這個(gè)故事沒(méi)有治愈的方法，但是治愈它的正確方法也是正確的。”(《神子民札》)表面上看，這和老子的主張是一樣的，但本質(zhì)上，韓非的主張是，君王可以在依法治國(guó)的前提下“無(wú)為而治”，這就是他的意思，依法治國(guó)，所以“你無(wú)事可做”，而臣下則應(yīng)該依法處理政務(wù)，所以“我無(wú)所不為”。也就是說(shuō)，如果你依法治國(guó)，你就能“在大臣們努力工作的同時(shí)享受生活，盡力做好事”，所以“無(wú)藥可治”，這才是正確的治國(guó)之道。

其次，韓非吸收了老子的“虛靜”說(shuō)，將其理解為“君道”的統(tǒng)治策略。老子認(rèn)為道是萬(wàn)物之源，是判斷事物對(duì)錯(cuò)的標(biāo)準(zhǔn)。再者，道性虛靜。韓非吸收了老子的思想，強(qiáng)調(diào)君王要空寂地對(duì)待一切，空等事物。而且，只有空等人和事，才能知道真相，知道善惡，掌握?qǐng)?zhí)政的主動(dòng)權(quán)。韓非認(rèn)為，君王在處理政務(wù)時(shí)，應(yīng)該保持安靜，讓事物和人表現(xiàn)出真實(shí)的狀態(tài)，這樣才能知道自己的真實(shí)面目，用自己的本性做事。

比如在處理政務(wù)的時(shí)候，君王不要表現(xiàn)出自己的欲望，等著看會(huì)發(fā)生什么，這樣大臣們就可以公開(kāi)揭露真實(shí)情況，君王也可以處理政務(wù)。如果國(guó)王泄露了他的意圖，大臣們會(huì)盡最大努力用偽裝來(lái)取悅他。那么，國(guó)王就很難理解真相，也很難妥善處理事情。其實(shí)也就是說(shuō)，你要把它當(dāng)虛的，使臣才能揭示真相。

韓非大福琴劇照

再次，韓非將老子的“至圣至智”觀念轉(zhuǎn)化為排除其他觀念的法治觀念。

老子生活的時(shí)代，禮樂(lè)崩壞，戰(zhàn)國(guó)頻繁，給社會(huì)帶來(lái)災(zāi)難。老子認(rèn)為不理想，儒家等人則主張仁義道德。老子認(rèn)為，不僅社會(huì)災(zāi)難無(wú)法解決，而且更不利于社會(huì)的正確道路。因此，他提出了“絕對(duì)智慧和智慧”的觀點(diǎn)。他說(shuō):“以智治國(guó)的賊，不能以智治國(guó)”(《老子》66)

《老子》第六十五章提出，治國(guó)不應(yīng)該使人民聰明，而應(yīng)該使人民淳樸。他說(shuō):“以古為道者，不為民所悟，必愚。人難治，人有智慧。所以，以智治國(guó)，是國(guó)之賊；不以智治國(guó)，是國(guó)家之福。知道兩者也是有記載的。常遇春式的叫玄德。玄德深而遠(yuǎn)，事與愿違，而后連大順。”也就是說(shuō)，古代善于宣揚(yáng)“道”的人，并不是教人懂得智慧和心靈手巧，而是教人誠(chéng)實(shí)樸素。人之所以難治，是因?yàn)樘阒嵌嘀\，太有心機(jī)。所以，以智謀治國(guó)會(huì)給國(guó)家?guī)?lái)傷害。治國(guó)無(wú)方，是國(guó)家之福。了解這兩種治國(guó)方式的區(qū)別，就是知道治國(guó)之道，而熟悉這種治國(guó)之道，就是達(dá)到了“宣德”的境界。只有回到純粹簡(jiǎn)單的狀態(tài)，那才是真正的整風(fēng)。

老子的消除智謀觀被韓非轉(zhuǎn)化為專制文化和思想觀。老子希望人民回到淳樸的狀態(tài)。在他看來(lái)，這就是大治理。與韓非不同，他想通過(guò)法律法規(guī)來(lái)約束人們的思想，只知法守法，不應(yīng)該有其他與法治相抵觸的思想。

老子想要的是“小國(guó)寡民”的理想狀態(tài)，他把它描繪成一幅天堂的美麗畫(huà)卷:

讓人民有他們需要的任何工具，讓人民不用走遠(yuǎn)就能再次死去。雖然有船，但沒(méi)什么可乘的。雖有兵，無(wú)話可說(shuō)。讓人民打好結(jié)，用好。吃得甜，服務(wù)得美，住得舒服，享受風(fēng)俗。鄰國(guó)相向，雞犬之聲不絕于耳。人到死都不會(huì)說(shuō)話。(老子第八十章)

老子欣賞的是人的簡(jiǎn)單樸素的心態(tài)，人活得無(wú)憂無(wú)慮，沒(méi)有欺詐溝通，沒(méi)有智謀，就是返璞歸真的狀態(tài)，但韓非不一樣。他想要的是依法“禁心”，也就是禁止一切非法學(xué)習(xí)。

韓非主張用用法來(lái)規(guī)范人們的思想，他提出:“不遵守法律法規(guī)者，必禁之。”(《韓非子·文編》)在他看來(lái)，防范奸人最重要的方法就是使人沒(méi)有獨(dú)立思考的權(quán)利，即使人沒(méi)有思想或欲望，他們也像行尸走肉一樣。他說(shuō):“禁止強(qiáng)奸的法律太多了，一是禁止他的心，二是禁止他的話，三是禁止他的東西。”(《韓非子說(shuō)疑惑》)。根據(jù)這一立場(chǎng)，韓非認(rèn)為，除法家之外，其他學(xué)派的學(xué)說(shuō)都應(yīng)該被禁止。他把當(dāng)時(shí)的儒家和墨家視為意識(shí)形態(tài)的敵人，猛烈抨擊。他批評(píng)儒家思想是“助人為樂(lè)”，這是國(guó)家滅亡的根本原因。他認(rèn)為，只要儒家思想存在，國(guó)家就難逃滅亡的悲劇。他強(qiáng)調(diào)一切無(wú)用之學(xué)(儒家、墨家等)。)，完全禁止，以法為教；我不想聽(tīng)第一個(gè)國(guó)王的話。我想向官員們學(xué)習(xí)。他說(shuō):

今天，如果你學(xué)習(xí)文學(xué)和說(shuō)話，你就不必努力工作，但如果你富有，你就不會(huì)有戰(zhàn)爭(zhēng)的危險(xiǎn)，如果你受到尊重，為什么不做點(diǎn)什么呢？是一百個(gè)人的智慧和一個(gè)人的力量，所有人的智慧會(huì)戰(zhàn)勝法律，力量的缺乏會(huì)讓國(guó)家變得貧窮，這就是這個(gè)世界混亂的原因。所以，在主的國(guó)度里，沒(méi)有簡(jiǎn)單的文字，法律就是教學(xué)方法；無(wú)先王之言，以官為師；無(wú)私的劍防御，砍頭就是勇敢。(韓非子吳馳)

韓非的學(xué)術(shù)政策顯然是極端的。有人認(rèn)為，秦始皇之所以采取“焚書(shū)坑儒”的政策，與韓非的思想策略有關(guān)。韓非排斥其他學(xué)派的理論，只有法家才尊重。這其實(shí)是一種變相的愚蠢政策，秦始皇實(shí)施了這一政策。

韓非堅(jiān)持保持法家思想占主導(dǎo)地位，排斥其他學(xué)術(shù)流派，這是一種專制的文化思想政策，而這位專制的君王很喜歡，所以成為專制君王的理論政策。

然而，韓非在繼承老子思想的同時(shí)，卻扭曲了老子的思想。老子想要的是一種簡(jiǎn)單樸素的心態(tài)，順其自然的態(tài)度，杜絕心機(jī)和奸詐。另一方面，韓非將其轉(zhuǎn)化為法家，并極力排斥其他學(xué)派的學(xué)術(shù)思想。任何被認(rèn)為與法律相沖突的東西都被認(rèn)為是被禁止的。

第四，韓非將老子的“反道”等戰(zhàn)術(shù)方法發(fā)展為帝王戰(zhàn)術(shù)，是老子民“君南戰(zhàn)術(shù)”的轉(zhuǎn)變，成為赤裸裸的政治戰(zhàn)術(shù)。

“反道運(yùn)動(dòng)”既是老子用來(lái)描述道的原初運(yùn)行特征的基本方法，也是道家戰(zhàn)略的基本策略，是道家的“智與術(shù)”。

《老子》第三十四章有句話:

反道者為弱者所用。世間萬(wàn)物皆因存在而生，無(wú)因而生。

這段話有三層含義:一是指“道”為自然實(shí)在，其運(yùn)行特點(diǎn)是回歸自身和本真；第二，養(yǎng)弱是“道”的基本功能。萬(wàn)物生于弱者，死于強(qiáng)者。只有留住弱者，我們才能強(qiáng)大。第三，宇宙萬(wàn)物因其存在而顯現(xiàn)(生)，而存在則是由它本來(lái)的性質(zhì)決定的，即“無(wú)”。道作為“無(wú)”，是一切的本源，一切都是“有”，有是“無(wú)”而生。

老子將這一原理應(yīng)用于道家戰(zhàn)略。因此，老子在第三十六章談到了“弱勝?gòu)?qiáng)”的一系列策略:“欲修則強(qiáng)；想變?nèi)酰鸵儚?qiáng)；如果你想浪費(fèi)它，你必須修復(fù)它；如果你想要，你必須修理它。”

首先，韓非將老子的“智”轉(zhuǎn)化為帝王戰(zhàn)術(shù)，演變?yōu)榫蹩刂瞥甲拥囊幌盗胁呗浴１热珥n非認(rèn)為，為了鞏固權(quán)力，君王首先要斬?cái)喑甲訉?duì)權(quán)力的向往，不要讓臣子有權(quán)力的欲望，也就是要去臣子的“權(quán)力欲”。此外，國(guó)王應(yīng)該有效防止奸臣出現(xiàn)在他身邊，因?yàn)楫?dāng)國(guó)王犯錯(cuò)時(shí)，奸臣會(huì)通過(guò)鉆空兒子來(lái)奪權(quán)。因此，國(guó)王應(yīng)該罷黜奸臣的黨羽，俘獲他們的殘余勢(shì)力，分化他們的幫兇，使奸臣無(wú)力篡權(quán)，然后清除他們。

其次，韓非建議賢王要避免五種“堵”的情況，防止朝臣篡權(quán):一是避免讓朝臣關(guān)閉信息來(lái)源；二是避免讓官員控制財(cái)產(chǎn)；第三，避免讓臣子培養(yǎng)黨羽；第四，避免給朝臣私恩；第五，避免讓臣子發(fā)號(hào)施令。只有這樣，國(guó)王才不會(huì)被蒙在鼓里，才不會(huì)被陷害空，才不會(huì)被剝奪財(cái)權(quán)，才不會(huì)失去恩慈的條件，才不會(huì)失去對(duì)局勢(shì)的控制。韓非曰:“自勝?gòu)?qiáng)。這是不言而喻的。”(余老)

事實(shí)上，韓非用君王控制部下的方法強(qiáng)調(diào)君王要牢牢掌握權(quán)力，因?yàn)榫醯臋?quán)力是控制政局的核心手段，一旦失去權(quán)力，就會(huì)被陷害空。韓非的戰(zhàn)術(shù)策略是對(duì)老子“反道”方法的逆轉(zhuǎn)，將老子“欲取其所，而固之”等道家“智技”轉(zhuǎn)化為法家的“己修其所，而不取其所”，極力強(qiáng)調(diào)君王要牢牢掌握權(quán)力。

再次，韓非提出君王要善用七種“馭臣之術(shù)”:

一是從各方面考察觀察受試者是否忠誠(chéng)；

二是以刑罰顯示君主的威嚴(yán)，樹(shù)立君主的權(quán)威；

第三，要獎(jiǎng)勵(lì)和鼓勵(lì)忠于國(guó)家的臣民進(jìn)步；

第四，聽(tīng)取副手的意見(jiàn)，督促他們行動(dòng)；

五是要發(fā)布可疑的詔令，用智謀驅(qū)趕臣子；

第六，明知是事實(shí)，卻故意要求朝臣試探自己的誠(chéng)意；

七是故意說(shuō)反話、做倒錯(cuò)，刺探朝臣，試探他們是否忠于君主。

總之，韓非改造了老子的道家“智慧”，使之成為法家的皇權(quán)和君王赤裸裸的“統(tǒng)治”。

總結(jié)

以上是生活随笔為你收集整理的韩非子 五蠹（韩非子五蠹知识点总结）的全部?jī)?nèi)容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問(wèn)題。

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