下一句是孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”語出《孟子·盡心上·忘勢》：“窮則獨善其身．達則兼善天下”。后人習慣先“達”而后“窮”并改“兼善”為“兼濟”，尚不失孟子原義。但編者認為：一個人如果真心想要“善其身”與“濟天下”，那還是改成《孟子》原來說的是"窮則獨善其身，達則兼善天下"的好?！踞屃x】崇尚德，愛好義，就能悠然自得無所求。所以士人窮困時不失掉義，得志時不背離道。窮困時不失掉義，所以士人能保持自己的操守；得志時不背離道，所以不會使百姓失望。古代的人，得志時，施給人民恩澤；不得志時，修養品德立身在世。窮困時，獨自保持自己的善性，得志時還要使天下的人保持善性。

這句話的意思是：窮，多指身處逆境，窮困潦倒，人生不得志。善其身，即為使其身善，也就是使自己在道德修養方面更高尚，所謂修身養性，如此而已。 “窮則獨善其身”就是指，如果人身處逆境不得志，就要銳意進取，更多地注重自身品德、能力的提高。后半句是：達則兼濟天下?！案F則獨善其身，達則兼濟天下”，引自孟子的《盡心章句上》，原來說的是“窮則獨善其身，達則兼善天下”。后人改“兼善”為“兼濟”，且不失孟子原義。就是說, 不得志時就潔身自好修養個人品德，得志顯達之時就要造福天下百姓。《盡心章句上》選自《孟子》。創作于戰國時代。孟子(約前372-前289)，名軻，字子輿，戰國中期鄒國人(也就是現在的山東鄒縣東南人)，距離孔子的故鄉曲阜不遠。孟子是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業于子思的學生。學成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過 梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一，他繼承了孔子"仁"的思想并將其發展成為"仁政"思想,被稱為"亞圣"。原文：孟子謂宋勾踐曰:"子好游乎?吾語子游:人知之，亦囂囂; 人不知，亦囂囂。"曰:"何如斯可以囂囂矣?"曰:"尊德樂義，則可以囂囂矣。故土窮不失義，達不離道。 窮不失義，故士得己焉;達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民;不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。"譯文：孟子對宋勾踐說:"你喜歡游說各國的君主嗎?我告訴你游說的態度:別人理解也安詳自得;別人不理解也安詳自得。"宋勾踐問:"怎樣才能做到安詳自得呢?"孟子說:"尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。所以士人窮困時不失去仁義;顯達時不背離道德。窮困時不失去仁義，所 以安詳自得;顯達時不背離道德，所以老百姓不失望。古代的人，得時恩惠施于百姓;不得志時修養自身以顯現于世。窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。"本文鑒賞：窮達都是身外事，只有道義都是根本。所以能窮不失義，達不離道。至于"窮則獨善其身，達則兼善天下"，則與孔子所說"用之則行，舍之則藏"一樣，進可以攻，退可以守，成為兩千多年來 中國知識分子立身處世的座右銘，成為最強有力的心理武器，既對他人，也對這個世界，更對自身。當你窮困不得志時，它以"獨善其身"的清高撫慰著你那一顆失落的心;當你飛黃騰達有時機時，它又以"兼善天下"的豪情為你心安理得地做官提供著堅實的心理基礎。因此，無論你窮與達，它都是一劑絕對見效的心理良藥，是知識分子戰無不勝的思想武器與法寶。

應作“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。出自《孟子》盡心篇。 孟子謂宋句踐曰：“子好游乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”曰：“何如斯可以囂囂矣？”曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼濟天下 《孟子·盡心上》：“孟子謂宋句踐曰：子好游乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂?！唬汉稳缢箍梢試虈桃?？’曰：尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。’

達則兼善天下。出處：《孟子·盡心上》原文：孟子謂宋勾踐曰：“子好游乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”曰：“何如斯可以囂囂矣？”曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”翻譯：孟子對宋勾踐說：“你喜歡游說嗎？我告訴你游說（的態度）。人家理解，我悠然自得無所求；人家不理解，我也悠然自得無所求。”宋勾踐問道：“怎樣就能做到悠然自得無所求呢？”孟子說：“崇尚德，愛好義，就能悠然自得無所求。所以士人窮困時不失掉義，得志時不背離道。窮困時不失掉義，所以士人能保持自己的操守；得志時不背離道，所以不會使百姓失望。古代的人，得志時，施給人民恩澤；不得志時，修養品德立身在世。窮困時，獨自保持自己的善性，得志時還要使天下的人保持善性?！? 作者：孟子（約前372-前289），名軻，字子輿，戰國中期鄒國人（也就是現在的山東鄒縣東南人），距離孔子的故鄉曲阜不遠。孟子是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業于子思的學生。學成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過 梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一，他繼承了孔子“仁”的思想并將其發展成為“仁政”思想,被稱為"亞圣"。

達則兼善天下可能有的朋友看到這篇文章的題目會說：錯了！應當是“達則兼濟天下，窮則獨善其身”才對。的確，《孟子》原來說的是“窮則獨善其身．達則兼善天下”。后人習慣先“達”而后“窮”并改“兼善”為“兼濟”，尚不失孟子原義。但我確實認為：一個人如果真心想要“善其身”與“濟天下”，那還是改成本文題目所云的“窮則兼濟天下，達則獨善其身”的好。 思想史上流行的觀點認為，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”是作為中國文化精髓的“儒道互補”的體現：前半句表達了儒家的理想主義和入世精神，而后半句顯示出道家的豁達態度與出世境界。不過，“文本史”的角度講，這個說法是有明顯缺陷的：如上所述，整個這句話原出于《孟子》，本與道家無關。而道家或老或莊，似乎都沒有說過“善（無論獨善兼善）其身”之類的話。相反，本來意義上的道家是主張“絕仁棄義”解構道德而追求無是非無善惡的“逍遙”境界的，它并不強調個人道德修養。說前半句是儒后半句是道，似難以服人。 但如果把“兼濟天下”與“獨善其身”的道德含義除去，而只把它們理解為“有為”與“無為”，則這句話（不僅是后半句）又成了純粹的道家思想。人們常常只把“無為”看成是道家主張，其實至少莊周這個道家宗師也有追“；有為”的一面。在《莊子·外篇·山木》中，莊周曾自比“騰猿”：“其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高貴的大樹，便得志稱雄，“王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荊棘叢中，就夾起尾巴做孫子，“危行側視，振動悼栗”了。換句話說，在莊周看來，人當得勢時是“有為”的，所謂“無為”，就是“處勢不便，未足以逞其能”時的生存方式：“今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？” 眾所周知，道家在知與行兩方面都倡“無為”。單就“無為”而論“無為”，本無所謂對錯。強者對弱者“無為”，可以理解為寬容，弱者對強者“無為”，就淪于茍且了。權力對權利“無為”意味著自由，而權利對權力“無為”則意味著奴役。思想史上有些人（如晚清的譚嗣同稱贊莊學對君權的解構）是從前一種意義上論無為的。但在傳統中，從后一種意義上實踐“無為”的則無疑是主流。問題在于：道家所謂的無為恰恰是一種主要面向弱者的“貴柔”學說，而弱者對強者的“無為”，不正是茍且嗎？ 茍且而出于無奈，亦不足責。但莊周的茍且卻不是自承無奈，而是把它奉為崇高境界。在這種境界中，真偽、有無、是非、善惡都可以不分，或者說都不可分“；物無非彼，物無非是?！薄氨顺鲇谑?，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是?！薄笆且啾艘?，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”“惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然?！瓱o物不然，無物不可?！衷幾H怪，道通為一?！薄肚f子·內篇·齊物論》中的這段話歷來被論者看成是道家思想的精髓。的確，我國傳統時代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁義道德只說不做，法家那一套關于“法、術、勢”的厚黑學只做不說，所謂“儒表法里”是也。而道家的上述詭辯論則為本來難以兼容“；儒表”與“法里”提供了關鍵性的粘合劑，為邏輯上磨擦劇烈的王道之表與霸道之里加注了有效的潤滑油：法家指鹿為馬，儒家曰此非馬，則被坑矣；曰此馬也，則非矣。而莊子曰：馬亦鹿也，鹿亦馬也，所謂“萬物一齊”也。是故指鹿為鹿者，儒也；而指鹿為馬者，尤大儒也。言“大”者何？謂其超越是非之俗見，是為“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其曠世之大儒乎！－－莊周的邏輯適足以論證如此“高尚的無恥”！ 要之，用“達則有為、窮則無為”的道家觀點去解讀“達則兼濟天下窮則獨善其身”，實際上就是說得勢了就稱王稱霸，失勢了就奴顏婢膝。這自然是大違孟子本意的?！睹献印けM心上》的原話是： “孟子謂宋句踐曰：子好游乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂?！唬汉稳缢箍梢試虈桃?？’曰：尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。’” 這顯然是表示一種理想主義精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要潔身自好，絕不與腐敗勢力同流合污。所謂“獨善其身”在這里就是“窮不失義”，而決不是去作“逍遙游”；是“修身見于世”，而決不是“出世”。這后半句并沒有道家所提倡的那種難得糊涂、玩世不恭的態度。道家主張“順其自然”，以“逍遙游”的態度對待世事，“不譴是非，以與世俗處”，把一切矛盾都化解為虛無，化解在莊生夢蝶、蝶夢莊生、似是而非、似非而是的玄談中，這與“獨善其身”絕不是一回事。 總之，這句話如果按其原義，它整句反映的是儒家的理想主義；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主義。但無論哪種情況，說它前半句是理想主義后半句是犬儒主義（褒義的說法叫“現實主義”），都似難成立。 然而，在專制時代的現實中，這兩種意思雖然不是前后兩半句之別，卻可能成為表里之別：口頭上表白的“得志則造福天下百姓。不得志則潔身自好拒腐敗”。實際上卻往往變成“得勢則稱王稱霸，失勢則奴顏婢膝”。口頭上的理想主義，行為上的強權主義與犬儒主義。以至于兩千多年下來，“獨善其身”這個成語的所指已從孟子那里頗有些悲劇色彩的“窮不失義”者，變成了朱自清先生筆下喜劇色彩的“知其不可而不為的、獨善其身的聰明人”！可憐據說被“獨尊”了兩千多年的儒學，在“儒的吏化”與“儒的痞化”兩邊擠壓下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪兒還有什幺真儒家？

達則兼濟天下窮則獨善其身，達則兼濟天下。語出《孟子》孟子曾仿效孔子，帶領門徒周游各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書,深受稷下道家的影響?！睹献印酚衅咂獋魇?《梁惠王》上下;《公孫丑》上下;《滕文公》上下;《離婁》上下;《萬章》上下;《告子》上下;《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱"四書",《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字·從此直到清末，"四書"一直是科舉必考內容。[2]

總結

以上是生活随笔為你收集整理的穷则独善其身下一句是什么啊？的全部內容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。

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