打碎枷锁
就這樣，佛陀不停地從一處走到另一處。 當雨季到來時，他在教會的支持者所提供的寺院中停下腳來，帶著自己的徒弟講授如何打碎枷鎖的問題。他們的方法是：
自我虛幻。換句話說就是，個別的我是真實存在，并獨立于其他因素之外。自我乃是死亡之根。
懷疑。一個人要是將信將疑，步履躊躇，他怎么能勇敢地前進呢？
相信善行和祭祀。如果一個人動機不純，他做什么善事也不能打開自己的視野，那么祭祀又有什么價值呢？
肉欲。佛陀并不提倡苛刻的苦行術，因為他自己在這方面曾經極盡其能事，放棄后才悟道的。佛陀主張的是一種歡樂的節制。它是般若和責任心的產物。對各種事物的責任心是一種力量，一些人在今世即可獲得，而另一些人則要通過耐心的努力，在來世方可爭取。
惡意。這是一個殘酷的枷鎖。誰戴上它，就會被一直勒到骨頭。鍛造它的材料是“自我”和以“我”的獨立性的信仰這塊硬鐵。
如果上面幾點都打碎了的話，最后需打碎的還有：
追求在我們所見到的欲界中有獨立的，個別的生命。
追求在我們將要達到的色界中有獨立的生命。
驕傲：其惡無比，連天神地為之坑害。
自以為是：驕傲的同胞姊妹。
最后是極其可怕的枷鎖——無明——萬惡之源。
佛陀走到哪里，哪里監獄的鐵門就被打開，枷鎖就墜落在地，人們就從黑暗走向光明。因為他們慕求著盡善盡美，按照佛陀所說這些人從生下來就已經秉承了這種因素。如果他們現在不能獲得，那么這播下的種子在來世也會伸出有力的臂膀，開出絢麗的花朵。
人們相信佛陀的說教，盡管有些人還是搖搖晃晃地試著走這條路，但更多的人都在昂首快跑。
佛陀并不將自己的意志強加于任何人，也不危言聳聽地嚇唬他們。因為他認為：人只有自己才能拯救自己。他對弟子們說：“如果佛并不認為非得由他來做會友的領袖，也不認為這個僧團非得依靠他才能存在。”
他也不倡導以苦難為由去促使人們探討修行的方法。恰恰相反，在佛陀清晰的洞察力中這樣做乃與羞恥是同一概念。
人們若在般若之光下高高興興地奔向目標，那他們就不會在痛苦的霧靄中徘徊。因為悟到痛苦，也就免除了痛苦。
因此佛陀把悟到痛苦列為信徒們入門的第一需要，睿智的那伽犀那說：“我還是個孩子的時候就入了這個僧團，那時我也不知道目標是什么。但是我想，佛陀教誨的這些弟子也會教我。果真如此，我現在已經懂得了出家的基礎和最高的教義。”
佛陀熟諳他所教的一切：對于圣人沒有痛苦。
有一次，佛陀在阿羅非的土地上住留。他在林中一個用樹枝塔成的床上休息，那地方正好是牛群通過的地方，阿羅非穿過樹木看到佛陀正沉浸在冥思苦索中。于是他走過去恭敬地打了招呼，然后坐在佛陀身邊說道：“法師，您生活得愉快嗎？”
佛陀回答說：“是這樣的，年輕人。在那些愉快生活的人們中，我也是其中之一。”
“法師，冬夜寒冷，嚴霜之時就要到來，樹枝塔成的床十分簡陋，和尚的袈裟單薄而難以御寒，冬天的風又這么刺骨。您為什么要呆在這兒呵？”
他可憐這上了年紀的佛陀。但佛陀微笑著還是說：“是這們的，年輕人。在那些愉快生活的人們中，我也是其中之一。”
的確如此，而且，他有信徒們也生活得非常愉快。那些托缽僧時常議論說：“我們這些人一無所有，兩袖清風，但我們卻充滿了幸福，因為在這個世界上，我們放出了光芒，猶如上天的神祗。”為此他們還編了支歌子：
生死輪回已經廢除，
苦行生活即結束。
該做的事情都完成，
欲界不復存在，
我們已解除痛苦。
有的時候，一些博學的婆羅門，來到這里趾高氣揚地和佛陀辯論。他們總是帶著傲慢和自負，談古論今，激烈陳詞，其目的不是探求真諦，而是顯示一下自己淵博的學識。這就如渾濁的河水在拍打堅硬的巖石，佛陀靜靜地坐在那里適時地回答每一個問題，闡述著其中蘊含的各種道理。
后來，佛陀在談到這種事情時說：“要我在和任何人的辯論中陷入混亂、尷尬的地步是不可能的，因為我知道在這種時候必須保持鎮靜、自信。即使我身體虛弱，但我的神志卻非常清醒。“
和尚們常說：“我們的般若的確來自佛陀。”
因此時間一長總有許多和尚找到阿難陀說：“我們很久沒有聽到佛陀說法了。如果我們現在能聽一聽該多好呵！”
“那么，尊敬的和尚們，你們就去婆羅門拉摩科隱居的地方。可能你們會在那里聽到佛陀說法。”阿難陀這樣說是因為他了解佛陀的動向。
每當遇到這種情況，等佛陀沿街化緣回來，阿難陀就對他說：“法師，婆羅門拉摩科隱居的地方環境安寧，景色宜人。我們到那里去走走吧！”
佛陀默默不語地答應之后，阿難陀就陪同他去到那里，然后自己找個位置坐下，與和尚們一起聽他宣講佛法。和尚們聽了總是又高興又激動，因為他們已經如愿以償。
佛陀每到一處，就把箴訓像鮮花一樣一點一點地撒到那里，就連孩子們記起來也不覺困難，而且每一句話都是盤旋而上，使人達到一個新的高度。
“和尚們，如果大家都像我一樣懂得施舍的果報，那么就是最后一點點飯你也一定會與別人一起享用。”
和尚們回答說：“佛陀，是這樣的。我們互相舍讓自己的美食，因為我們都是和尚，所以除了飯食以外，也無他物可舍。”
一個人問博學多識的尼姑達摩馱那：“尊敬的婦人，佛陀在講述緣起的時候是怎么述說假我的產生呢？他在這方面的教義是什么？”
“假我的產生是生命欲播種的結果。”
“尊敬的婦人，怎樣才能消滅假我呢？佛陀在這方面的教義是什么？”
“徹底驅除、抵制、滅絕生命欲，這就是佛陀的教誨。”尼姑達摩馱那還強調說：“辦法就是掙脫無常的束縛。”
但佛陀并不說出無常的這種束縛性是從何處起源的。他只是指出了解脫之路；但是這條道路并不適用于那些要從無常及其虛幻的束縛中奔逃出來，尋求寂靜，安全的人。
那人又問達摩馱那：“人死了之后將會怎樣？虛幻消失之后將會怎樣？”
博學多識的尼姑達摩馱那回答說：“同參，不要再問這個問題。我不明白這個問題的真實含義，如果你想知道，就去找佛陀，去問他好了。”
于是，那人又去找佛陀，得到的答復是：“達摩馱那真是睿智博識，對我的思想心領神會。
她的回答就是我的回答。”為什么這樣說呢？因為未知的事物只能在一切條件齊備之后，才可以為人們所理解，要得到答復，只有打開這條道路。但是這對于佛陀的幾名大弟子來說，已經不用憑借詞句，就像前面講過的那樣，通過以心傳心的方法便熟知無遺了。
尼姑喬曇彌問佛陀：“佛陀是否可以教給我佛法的精華？”
佛陀答曰：“我可以告訴你哪些不屬于佛法：不是引導人們走向寂靜，而是導致人們情欲；不是引導人們謙恭，而是導致人們驕傲；不是引導人們清心寡欲，而是導致人們不切身份地欲求過多；不是引導人們去尋求孤寂，而是使他們熱衷于交往，導致人們放棄努力，滋生懶惰；不是引導人們平心靜心，而是導致人們心情紊亂。喬曇彌，記住，所有這些都不是‘道’。”
有一次和尚們正安然地坐在太陽的余暉下攀談，大弟子舍利弗多羅說：“我不渴求生，也不希望死。我在這里意識清楚，沉思以待自己的時刻到來，就像仆人等待他的薪餉。”
弟子、信徒們就是這樣矢志不渝地按照佛法修行者。他們并不苦其體膚，而是讓自己的心不被誘惑，這才是真正的苦行術。
佛陀說過：“我教的苦行術，是要他們將心中的一切邪惡焚燼。依從此法修行的苦行僧可以理直氣壯的接受施舍，接受那香噴噴的飯或別的食物。”
這樣，生活靜靜地、明亮地翻過了一頁又一頁，就像夏日黎明時分掛滿露珠的草坪，變幻著一層層的色彩。
蒼老的佛陀仍然不知疲倦地長途跋涉，宣傳著自己的教義，他的種子就像被高飛的鳥兒攜帶著播散向遙遠的大地。盡管許多地方從未有幸接送佛陀賜福的雙足，但這些種子卻在那里生根開花，長成了繁茂茁壯的參天大樹。
在佛陀往返說教的日子里，人們常對他的弟子說：“不要讓世尊疲勞過度，我們怎么好因為自己的幸福而讓世界喪失光明呢？”
弟子們回答說：“佛陀所做的一切都是他人無法替代的。他所以這樣做正說明十分必要。”
但是阿難陀的心里卻一直忐忑不安，他看到世尊的步伐越來越遲緩，每一次旅行都比前一次更為艱難。于是充滿了憂傷的阿難陀總是小心翼翼的關照著佛陀，形影不離地跟隨在他的身邊。
總結
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