lll513912，2009

一、明實相 入楞伽經卷第三、集一切佛法品第三之二中有經文：爾時，佛告圣者大慧菩薩摩訶薩言：“大慧，一切法空、不生、無體、不二相，入于諸佛如來所說修多羅中，凡諸法門皆說此義。大慧，一切修多羅，隨諸一切眾生心故分別顯示。大慧，譬如陽焰迷惑禽獸，虛妄執著生于水想，而陽焰中實無有水。大慧，一切修多羅說法亦復如是，為諸凡夫自心分別令得歡喜，非如實圣智在于言說。大慧，汝應隨順于義，莫著所說名字章句。” 入楞伽經卷第六、法身品第七中有經文：“如來說法依自聲說，不見諸字是有無故，不著名字。大慧，若人執著名字說者，彼人不名善說法者。何以故？法無名字故。大慧，是故我經中說：‘諸佛如來乃至不說一字，不示一名。’何以故？諸法無字，依義無說，依分別說故。大慧，若不說法者，諸佛如來fa lun斷滅；fa lun滅者，亦無聲聞、緣覺、菩薩；無聲聞、緣覺、菩薩者，為何等人、何等法、何事說？大慧，是故，菩薩摩訶薩，不應著于言說名字。大慧，名字章句非定法故，依眾生心說。諸佛如來隨眾生信而說諸法，為令遠離心意意識故；” 不得執著文字音聲，以一切法無文字故。大慧，譬如有人為示人物，以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。”　　入楞伽經卷第一、請佛品第一中經文：“如來常說，法尚應舍，何況非法！” 入楞伽經卷第一、請佛品第一中有經文：“外道見有四大之相，而著色、聲、香、味、觸、法以為實有。聲聞、緣覺見無明緣行以為實有，起執著心，離如實空，虛妄分別專著有法，而墮能見、所見心中。楞伽王，此勝道法，能令眾生內身覺觀，能令眾生得勝大乘，能生三有。楞伽王，此入大乘行，能破眾生種種翳瞙、種種識波，不墮外道諸見行中。楞伽王，此是入大乘行，非入外道行。外道行者，依于內身有我而行，見識、色二法以為實，故見有生滅。善哉！楞伽王，思惟此義！如汝思惟，即是見佛。”　　入楞伽經卷第四、集一切佛法品第三之三中有經文：“譬如陽焰、火輪、毛輪、乾闥婆城、幻、夢、水中月、鏡中像，世間非智慧者見有諸像，顛倒見故；有智慧者不生分別，非不見彼迷惑之事。大慧，有智慧者見彼種種迷惑之事，不生實心。何以故？離有無法故。”(注：大般涅槃經卷第二十五、光明遍照高貴德王菩薩品第十之五中佛說：“從緣生故，名之為有。無自性故，名之為無。是故如來說言諸法：非有、非無。”)　　佛復告圣者大慧菩薩言：“大慧，云何迷惑法離于有無？謂諸愚癡凡夫，見有種種境界，如諸餓鬼大海、恒河見水不見。大慧，是迷惑法不得言有，不得言無。大慧，余眾生見彼是水故，不得言無。大慧，迷惑之事亦復如是，以諸圣人離顛倒見故。大慧，言迷惑法常者，以想差別故。大慧，因迷惑法見種種相，而迷惑法不分別異差別。是故，大慧，迷惑法常。大慧，云何迷惑法名之為實？以諸圣人迷惑法中不生顛倒心，亦不生實心。大慧，而諸圣人見彼迷惑法起少心想，不生圣智事相。大慧，起少想者，是謂凡夫，非謂圣人。”　　入楞伽經卷第二、集一切佛法品第三之一中有經文：“若復有沙門、婆羅門，見諸法離自性故，如云、火輪、揵闥婆城不生不滅故，如幻、陽焰、水中月故，如夢內外心依無始世來虛妄分別戲論而現故，離自心虛妄分別可見因緣故，離滅盡妄想說所說法故，離身資生持用法故，離阿梨耶識取境界相應故，入寂靜境界故，離生住滅法故，如是思惟觀察自心以為生故。大慧，如是菩薩不久當得世間、涅槃平等之心。大慧，汝巧方便、開發方便，觀察一切諸眾生界，皆悉如幻，如鏡中像故，無因緣起遠離內境故，自心見外境界故，次第隨入無相處故，次第隨入從地至地三昧境界故，信三界自心幻故。大慧，如是修行者當得如幻三昧故，入自心寂靜境界故，到彼岸境界故，離作者生法故，得金剛三昧故，入如來身故，入如來化身故，入諸力通自在大慈大悲莊嚴身故，入一切佛國土故，入一切眾生所樂故，離心意意識境界故，轉身得妙身故。大慧，諸菩薩摩訶薩如是修行者，必得如來無上妙身。　　

　　大慧，諸聲聞、辟支佛，畏生死妄想苦而求涅槃，不知世間、涅槃無差別故，分別一切法與非法而滅諸根，不取未來境界，妄取以為涅槃；不知內身證修行法故，不知阿梨耶識轉故。大慧，是故彼愚癡人說有三乘法，而不能知唯心想寂滅得寂滅法。是故彼無智愚人，不知過去、未來、現在諸佛如來應正遍知，自心見境界故，執著外心境界故。是故，大慧，彼愚癡人，于世間生死輪中常轉不住。”　　

入楞伽經卷第六、盧迦耶陀品第五中有經文：“以不執著外物有無故，建立說于自心見故，不住二處、不行分別諸相境界故，以如實知自心見故，不生自心分別見故。以不分別一切相者，而能入空、無相、無愿三解脫門，名為解脫。”二、歇狂心 圓覺經中有經文：“善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來凈圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恒作是念：‘我今此身四大和合，所謂發毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸于地，唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利皆歸于水，暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根。六根四大，中外合成，妄有緣氣于中積聚，似有緣相，假名為心。善男子，此虛妄心，若無六塵則不能有。四大分解，無塵可得，于中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。善男子，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清凈。　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：　　“普眼汝當知： 一切諸眾生，　　　身心皆如幻。 身相屬四大，　　　心性歸六塵，四大體各離，　　　誰為和合者？ 如是漸修行，　　　一切悉清凈， 不動遍法界，　　　無作止任滅， 亦無能證者。　　　一切佛世界， 猶如虛空華，　　　三世悉平等， 畢竟無來去。　　　初發心菩薩， 及末世眾生，　　　欲求入佛道，應如是修習。”　　達照法師開示：六根（六入）是我們的眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，前面的五根眼耳鼻舌身，對外界的五塵叫色聲香味觸，互相勾結。凡夫的六根又叫六結，六種結使，結使是什么呢？就是根和塵相互纏繞，化解不開，然后讓我們聽從它的使喚。從無始劫以來，我們的整個生命就是被這種煩惱所驅使。從小到大，眼睛要好看的，耳朵要好聽的，鼻子要好聞的，舌頭要好嘗的，身體要好感觸的，心情要舒服的，六根一直在追逐六塵。我們的心呢，隨著六根被外界的六塵所牽制，就象大象的鼻子，被鐵鉤鉤住，馴象的人拿兩個鐵鉤，這邊鉤鉤那邊鉤鉤，它只能隨著鐵鉤轉。我們這顆心就是被六塵這個鉤鉤住，叫根塵勾結。就象漢奸與敵人勾結一樣，把自己真實的生命跟外在的六塵六賊勾結起來，由此造下了無邊的罪業。所以，呵五欲就是要認識到外界的六塵對我們身心造成的傷害，假如心不被它勾結，放下它，即消滅了內在的漢奸。一顆自然的、無所求的清凈心就可以變六塵——天地萬物為我所用，而不是為我所有。　　般若波羅蜜多心經中有經文：“是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界、乃至無意識界”。　

　　大佛頂首楞嚴經卷四中有經文：富樓那言：“我與如來寶覺圓明真妙凈心無二圓滿；而我昔遭無始妄想久在輪回，今得圣乘猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺”？佛告富樓那：“汝雖除疑，余惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝：汝豈不聞‘室羅城’中‘演若達多’（人名），忽于晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，嗔責己頭不見面目（因為自己的頭看不見自己的面而突起狂心），以為魑魅，無狀狂走。于意云何？此人何因無故狂走”？富樓那言：“是人心狂，更無他故”。佛言：“妙覺明圓、本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫；雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依；尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人、說夢中事；心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生；則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提，勝凈明心本周法界，不從人得；何藉劬勞肯綮修證？譬如有人，于自衣中、系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走；雖實貧窮，珠不曾失，忽有智者指示其珠，所愿從心，致大饒富，方悟神珠非從外得”。　　即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：“世尊現說殺、盜、淫業三緣斷故，三因不生；心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟；世尊！此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義！惟垂大悲開發迷悶”！佛告阿難：“即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。因緣、自然，理窮于是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。是故我言：三緣斷故即菩提心，菩提心生，生滅心滅。此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅；無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者稱本然性。本然非然，和合非合，合、然俱離，離、合俱非，此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清凈妙理如恒河沙，祗益戲論。汝雖談說因緣、自然決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇得阿那含；于我法中成精進林，愛河干枯，令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為淫女，由神咒力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽”！

三、外離相為禪，內不亂為定　《六祖壇經》中說：“何名禪定。外離相為禪。內不亂為定。外若著相。內心即亂。外若離相。心即不亂。本性自凈自定。只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者。是真定也”。　《禪法要解》中有經文：“行者初來欲受法時。師問五眾戒凈已。若淫欲多者。應教觀不凈。不凈有二種。一者惡厭不凈。二者非惡厭不凈。何以故。眾生有六種欲。一者著色。二者著形容。三者著威儀。四者著言聲。五者著細滑。六者著人相。著五種欲者令觀惡厭不凈。著人相者令觀白骨人相。又觀死尸若壞若不壞。觀不壞斷二種欲威儀言聲。觀已壞悉斷六種欲。習不凈有二種。一者觀死尸臭爛不凈。我身不凈死尸一等無有異也。如是觀己心生惡厭。取是相已。至閑靜處若樹下若空舍。以所取相自觀不凈。處處遍察系心身中不令外出。若心馳散還攝緣中。二者雖不眼見。從師受法憶想分別。自觀身中。三十六物不凈充滿。發毛爪齒涕淚涎涶。汗垢肪<月*冊>皮膜肌肉。筋脈髓腦心肝脾腎肺胃腸肚胞膽痰癊。生藏膿血屎尿諸蟲。如是等種種不凈聚。假名為身。自觀如是。所著外身亦如是觀。若心厭惡淫欲。心息則已。若心不息當勤精進。呵責其心作是念言。老病死苦其為至近。命如電逝。人身難得善師難遇。佛法欲滅如曉時燈。有破定法眾患甚多。內諸煩惱外有魔民。國土饑荒內外老病。死賊其力甚大壞習禪定。我身可畏。于諸煩惱賊中未有微損。于禪定法中未有所得。雖服法衣。內實空虛俗人無異。諸惡趣門一切皆開。諸善法中未入正定。于諸惡法未能必不為惡。我今云何著是屎囊而生懈怠。不能精勤制伏其心。如此弊身賢圣所呵。不凈可惡九孔流出。而貪著此身。與畜生同死。俱投黑闇甚所不應。如是鞭心思惟自責還攝本處。又時亦復應令心悅。作是念言。佛是一切智人。直說道教易解易行。是我大師。如是不應憂畏。如依大王無有怖畏。諸阿羅漢所作已辦。是我同伴。已能伏心如奴衷主。心已調伏具種種果六通自在。我亦應自伏其心求得此事。唯有此道無復異路。如是思惟已還觀不凈。復自欣歡作是念言。初習道時。諸煩惱風吹破我心。我欲得道。上妙五欲尚不能壞。何況弊者。如長老摩訶目揵連得阿羅漢道。本婦將從伎樂盛自莊嚴飾欲壞目連。目連爾時說偈言：　　汝身骨干立　　皮肉相纏裹　　不凈內充滿　　無一是好物　　韋囊盛屎尿　　九孔常流出　　如鬼無所直　　何足以自貴　　汝身如行廁　　薄皮以自覆　　智者所棄遠　　如人舍廁去　　若人知汝身　　如我所厭惡　　一切皆遠離　　如人避屎坑　　汝身自嚴飾　　華香以瓔珞　　凡夫所貪愛　　智者所不惑　　汝是不凈聚　　集諸穢惡物　　如莊嚴廁舍　　愚者以為好　　汝脅肋著脊　　如椽依棟住　　五藏在腹內　　不凈如屎篋　　汝身如糞舍　　愚夫所保愛　　飾以珠瓔珞　　外好如畫瓶　　若人欲染空　終始不可著　　汝欲來嬈我　　如蛾自投火　　一切諸欲毒　　我今已滅盡　　五欲已遠離　魔網已壞裂　　我心如虛空　一切無所著　　正使天欲來　　不能染我心　　行者如是思惟決定堅固。住心本緣不畏眾欲。若利根者。一心精勤。遠至七日心得定住。中根者。乃至三七。鈍根者。久久乃得。如攢酪成酥。必可得也。若不任習行。是身雖復久習種種方喻。空無所得。譬如攢水終不成酥。問曰。何事不中。答曰。若犯禁戒不可懺者。若邪見不舍。若斷善根及三覆障。所謂厚利煩惱。五無間罪。三惡道報。如是等罪不應習行。又摩訶衍中。菩薩利根。有實智慧福德因緣。不同其事。若不任習行。當誦經修福起塔供養。說法教化行十善道。問曰。云何當知得一心相。答曰。心住相者身軟輕樂。嗔恚愁憂諸惱心法皆已止息。心得快樂未曾所得勝于五欲。心凈不濁故身有光明。如清凈鏡光現于外。如明珠在凈水中光明顯照。行者見是相己心安喜悅。譬如渴人掘地求水已見濕泥得水不久。行者如是。初習行時如掘干土。久而不止得見濕相。自知不久當得禪定。一心信樂精勤攝心轉入深定。作是念已毀訾五欲。見求欲者甚為可惡。如人見狗不得好食而啖臭糞。如是種種因緣。呵欲為過。心生憐愍。受五欲者。自心有樂而不知求。反更外求不凈罪樂。行者常應精進，晝夜集諸善法助成禪定。諸障禪法令心遠離。集諸善法者。觀欲界無常苦空無我。如病如瘡如癰如箭入心。三毒熾燃，起諸斗諍、嫉妒煙相，甚為惡厭。如是觀者。是名初習禪法。若習法時。中間或有五蓋覆心。即應除滅。如黑云翳日風力破散。（1）若淫欲蓋起。心念五欲即應思惟。我今在道，自舍五欲云何復念。如人還食其吐。此是世間罪法。我今學道。除剃須發，被著法衣。盡其形壽。五欲情愿永離永斷。云何還復生著。甚非所宜。即令除滅。如賊毒蛇不令入室。以其為禍甚深重故。復次五欲之法。眾惡住處。無有反復。初時尚可。久后欺誑受諸苦毒。嫉妒恚怒無惡不作。如囊盛眾刀以手抱觸，左右傷壞。復次設得五欲猶不厭足。若無厭足則無有樂。如渴飲漿。未及除渴不得有樂。猶如搔疥。其患未差不可為樂。復次欲染其心，不見好丑。不畏今世、后世罪報。以是之故除卻淫欲。（2）已卻淫欲或生嗔惱。嗔惱心生即應除卻。眾生可念。處胎已來無時不苦。眾苦備具云何更增其惱。如人臨欲刑戮。何有善人重增苦痛。又復行道之人。應舍吾我愛慢等結。雖不障生天，而行道之人尚不生念。何況嗔恚拔樂根本。復次如水沸動不見面像。嗔恚心生，不識尊卑父母師長。乃至不受佛教。嗔為大病。殘害無道猶如羅剎。當以思惟。慈心消滅嗔恚。（3）淫欲嗔恚既止。若得禪定則為快樂。若未得禪樂。情散愁憒心轉沉重。瞪瞢不了。即知睡眠害心之賊。尚破世利。何況道事。睡眠法者與死無異。氣息為別。如水衣覆水不睹面像。睡眠覆心不見好丑。諸法之實亦復如是。即時除卻應作是念。諸煩惱賊皆欲危害何可安眠。如對賊陣。鋒刃之間不應睡眠。未離老病死患。未脫三惡道苦。于道法中乃至暖法未有所得。不應睡眠。作是念已若睡猶不止即，應起行冷水洗面。瞻視四方仰觀星宿。念于三事除滅睡眠不令覆心。一者怖畏。當自思惟。死王大力常欲為害。念死甚近如賊疾來，無可恃怙。又如拔刀臨項。睡則斬首。二者欣慰。當作是念。佛為大師。所有妙法未曾有也。我以受學自幸欣慶。睡心即滅。三者愁憂。當復念言。后世展轉受身經歷。苦痛毒害無邊無量。如是種種因緣呵睡眠法。如是思惟睡眠則止。（4）若掉悔蓋起。應作是念。世人欲除憂。求歡喜故而生掉戲。今我苦行坐禪求道。云何自恣放心掉戲。甚所不應。佛法所重攝心為本。不應輕躁縱心自放。如水波動不見面像。掉戲動心不見好丑。悔如禪度中說。問曰。貪欲恚疑各別為蓋。何故睡眠掉悔二合為蓋。答曰。睡雖煩惱勢力微薄。眠不助成則不覆心。掉戲無悔不能成蓋。以是故二合為蓋。譬如以繩系物單則無力，合而能系。復次睡眠心法因睡心重。以心重故身亦俱重。因睡微覆，眠覆轉增，遮壞道法。是故二合為蓋。眠既覺已心不專一。馳念五欲行諸煩惱。是名為掉。譬如獼猴得出羈閉。自恣跳躑戲諸林木。掉亦如是。已念五欲行諸結使。身口意失而生憂悔。作是念言。不應作而作。應作而不作。是故掉悔相因二合為蓋。問曰。作惡能悔不應為蓋。答曰。如犯戒自悔。從今以往不復更作。如是非蓋。若心作罪常念不息。憂惱亂心故名為蓋。如是種種因緣。呵掉悔蓋。（5）系心緣中。若心生疑即應令滅。所以者何。疑之為法非如愛慢。今世不生歡心。后世令墮地獄。有疑遮諸善法。如岐路猶豫不知那進。便自止息。行者如是。本所習法疑不復進。即知疑患遮覆正道。當疾除卻。復作是念。佛為一切智人。分別諸法。是世間法、是出世間法。是善、是不善。是利、是害。了了分明。今但受行不應生疑。當隨教法不應拒違。復次佛法妙者。修定智慧如實、如法。我無是智云何自心籌量諸法。如人手執利器。乃可與賊相御。若無所執而對強敵反以為害。我今未得修定智慧。云何欲籌量諸法實相。是不應然。復次外道非佛弟子故應生疑。我是弟子云何于佛而復生疑。佛常毀訾疑患。是覆是蓋，是遮是礙。自誑之法。如人既知刺客即應除避。疑亦如是。誑惑行者。欲與疑慧而礙實智。譬如病疥，搔之轉多，身壞增劇。良醫授藥，疥癢自止。行者如是。種種諸法而生疑想。隨事欲解疑心轉多。是以佛教直令斷疑。疑生即滅。如是種種呵疑。當疾除卻。行者如是思惟，除舍五蓋集諸善法。深入一心。斷欲界煩惱得初禪定。如佛經說。行者離欲惡不善法。有覺有觀，離生喜樂入初禪。問曰。得初禪相云何。答曰。如先以正念呵止五欲。未得到地。身心快樂，柔和輕軟，身有光明。得初禪相轉復增勝。色界四大遍滿身故。柔和輕軟，離欲惡不善，一心定故能令快樂。色界造色有光明相。是故行者見妙光明照身內外。行者如是心意轉異。嗔處不嗔，喜處不喜。世間八法所不能動。信敬慚愧轉多增倍。于衣服飲食等心不貪著。但以諸善功德為貴。余者為賤。于天五欲尚不系心。何況世間不凈五欲。得初禪人有如是等相。復次得初禪時心大驚喜。譬如貧者卒得寶藏。心大歡喜作是念言。初夜中夜后夜。精勤苦行習初禪道。今得果報如實不虛。妙樂如是。而諸眾生狂惑頑愚。沒于五欲不凈非樂。甚可憐愍。初禪快樂內外遍身。如水漬干土，內外沾洽。欲界身分受樂不能普遍。欲界淫恚諸火熱身。入初禪池涼樂第一，除諸熱惱。如大熱極入清涼池。既得初禪，念本所習修行道門。或有異緣。所謂念佛三昧。或念不凈慈心觀等。所以者何。是行思力令得禪定轉復深入。本觀倍增清凈明了。　　行者得初禪已進求二禪。若有漏道。于二禪邊地厭患覺觀。如欲界五欲五蓋令心散亂。初禪覺觀惱亂定心亦復如是。若無漏道。離初禪欲。即用無漏初禪。呵責覺觀。問曰。如初禪結使亦能亂心。何故但說覺觀。答曰。初禪結使名為覺觀。所以者何。因善覺觀而生愛著。是故結使亦名覺觀。始得初禪未有余著。復次本未曾得覺觀大喜。以大喜故壞敗定心。以破定故先應除舍。復次欲入甚深二禪定故除卻覺觀。為大利故而舍小利。如舍欲界小樂而得大樂。問曰。但說覺觀應滅。不說初禪煩惱耶。答曰。覺觀即是初禪善覺觀也。初禪愛等亦名覺觀。以惡覺觀障二禪道。是故宜滅。以善覺觀能留行者令心樂住。是故皆應當滅。尋復思惟。知惡覺觀是為真賊。善覺觀者雖似親善亦復是賊。奪我大利故。當進求滅二覺觀。覺觀惱亂如人疲極安眠眾音惱亂。是故行者。滅此覺觀已求二禪。譬如風土能濁清水不見面像。欲界五欲濁心如土濁水。覺觀亂心如風動水。以覺觀滅故，內得清凈。無覺無觀定生喜樂入于二禪。問曰。云何是二禪相。答曰。經中說言。滅諸覺觀。若善若無記。以無覺觀動故內心清凈。如水澄靜無有風波。星月諸山悉皆照見。如是內心清凈故。名賢圣默然。三禪四禪雖皆默然。以二禪初得。為名有覺觀語言因緣。因緣初滅故得名默然定生喜樂妙勝初禪。初禪喜樂從離欲生。此中喜樂從初禪定生。問曰。二禪亦離初禪結使。何以不言離生。答曰。雖復離結。但依定力多故。以定為名。復次言離欲者則離欲界。言離初禪未離色界。是故不名離生。如是等是二禪相。行者既得二禪。更求深定。二禪定有煩惱覆心。所謂愛慢邪見疑等。壞破定心。是二禪賊遮三禪門。是故當求斷滅此患以求三禪。問曰。若爾者。佛何以故說。離喜行舍得入三禪。答曰。得二禪大喜。喜心過差心變著。喜生諸結使。以是故喜為煩惱之本。又復諸結使無有利益不應生著。喜是悅樂甚為利益滯著難舍。以是故佛說舍喜得入三禪。問曰。五欲不凈罪。喜則應當舍。是喜凈妙眾生所樂。云何言舍。答曰。先已答生著因緣則是罪門。復次若不舍喜。則不能得上妙功德。以是故舍小得大。

有何過也。行者進求三禪。觀喜知患憂苦因緣所可喜樂。無常事變則生憂苦。 復次喜為粗樂。今欲舍粗而求細樂。故言離喜更入深定求異定樂。云何三禪相滅喜。舍此妙喜心不悔念。知喜為害。譬如人知婦是羅剎。則能舍離，心不悔念。喜為狂惑粗法非妙。第三禪身受樂。世間最樂無有過者。圣所經由。能受能舍無喜之樂。以念巧慧身。則遍受入于三禪。問曰。此說一心念慧。初禪二禪何以不說。答曰。第三禪者。身遍受樂心行舍法。不令心著分別好丑。故言一心念慧。復次三禪中有三過。一者心轉細沒。二者心大發動。三者心生迷悶。行者常應一心念此三過。若心沒時。以精進智慧力。還令心起。若大發動則應攝止。若心迷悶應念佛妙法還令心喜。常當守護治此三心。是名一心行樂者入第三禪。問曰。如經。第三禪中二時說樂。何等為二樂。答曰。前說受樂。后說快樂。問曰。有三種樂。受樂快樂無惱樂。以何樂故三禪名為第一之樂。答曰。三樂上妙皆勝下地。但以受樂第一。說名樂地。究竟盡故。余二樂者上地猶有。此中不以為名。問曰。喜樂無喜樂。有何差別。答曰。樂受有二種。一者喜根。二者樂根。喜根喜樂。初禪二禪所攝。樂根無喜樂。三禪所攝。復次欲界初禪樂受。粗者名樂根。細者名為喜根。二禪三禪樂受。粗者為喜根。細者為樂根。譬如熱極得清冷水持洗手面。是名為喜。入大涼池舉身沐浴。是名受樂。行者如是。初禪覺觀故樂不遍身。二禪大喜驚故不能遍身。三禪無障礙故樂遍其身。是名差別。復次樂受有四種。欲界六識相應樂。名為喜根亦名樂根。初禪四識相應樂。名為樂根亦名喜根。二禪意識相應樂受名為喜根。三禪離喜故。意識相應樂受。名為樂根。行者既得三禪。知上三樂。一心守護常恐畏忘失。則為是惱。是故樂復為患。當求離樂。譬如人求富貴之樂。求時既苦。得時無厭則復為苦。得已守護亦復為苦。有人以求樂為苦故舍。或有得樂無厭，覺苦故舍。或有既得守護為苦故舍。行者患樂亦如是。求初禪樂。以覺觀惱亂故舍。二禪大喜動故舍。三禪知樂無常難守故舍。以是故。當舍此樂求于四禪安隱之地。問曰。行者依禪定樂舍于欲樂。今依何等而舍禪樂。若舍禪樂得何利益。答曰。行者依于涅槃樂能舍禪樂。得三利故。所謂羅漢辟支佛佛道。是故舍禪定樂。行于四禪安隱快樂。以三乘道隨意而入涅槃。問曰。云何知是第四禪相。答曰。如佛說四禪相。若比丘斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂護念清凈入第四禪。問曰。斷三禪樂應爾。離欲時已斷苦。今何故復言斷苦。答曰。有人言。斷有二種。一別相斷。二總相斷。如須陀洹。以道比智。總斷一切見諦結使。是事不然。何以故。佛說斷苦斷樂先滅憂喜。若欲界苦。應說先斷苦憂喜。而不說者。以是故知非欲界苦。以三禪樂無常相故則能生苦。是故說斷苦。又如佛說。樂受時當觀是苦。于三禪樂生時。住時為樂滅時為苦。以是故言斷樂斷苦。先滅憂喜者。欲界中憂。初二禪喜者。問曰。欲界中有苦有憂。離欲時滅。何以但說斷憂。不說斷苦。答曰。離欲時雖斷二事。憂根不復成就。苦根成就。以成就故不得言滅。問曰。若三禪中樂生。住時樂滅時為苦。今說初禪二禪中喜。何獨不爾。答曰。佛經所說。離三禪時。斷樂斷苦無滅憂喜。初禪二禪不作是說。問曰。佛何因緣不作是說。答曰。三禪中樂。于三界中受樂最妙。心所著處。以其著故無常生苦。以喜粗故不能遍身雖復有失不大生憂。以是故佛經不說也。不苦不樂者。第四禪中雖有不苦不樂受。舍者舍三禪樂。行不苦不樂受不憶不悔。念清凈者。以滅憂喜苦樂四事故念清凈。問曰。上三禪中不說清凈。此中何以獨說。答曰。初禪覺觀亂故。念不清凈。譬如露地風中然燈。雖有脂炷。以風吹故明不得照。二禪中雖一識攝。以喜大發故定心散亂。是故不名念清凈。三禪中著樂心多亂此禪定故不說念清凈。四禪中都無此事故言念清凈。復次下地雖有定心。出入息故令心難攝。是中無出入息故心則易攝。易攝故念清凈。復次第四禪名為真禪。余三禪者方便階梯。是第四禪譬如山頂。余三禪定如上山道。是故第四禪。佛說為不動處。無有定所動處故。有名安隱調順之處。是第四禪相。譬如善御調馬隨意所至。行者得此第四禪。欲行四無量心隨意易得。欲修四念處修之則易。欲得四諦疾得不難。欲入四無色定易可得入。欲得六通求之亦易。何以故。第四禪中不苦不樂。舍念清凈調柔隨意。如佛說喻。金師調金洋煉如法。隨意作器無不成就。問曰。行者云何得慈心無量。答曰。行者依四禪已。念一城眾生愿令得樂。如是一國土。一閻浮提四天下。小千國土。二千國土。三千大千國土。乃至十方恒河沙等無量無邊眾生。慈心遍覆皆愿得樂。譬如水劫盡時消水火珠滅不復現。大海龍王心大發動。從念生水出海盈漫。及天澍雨遍滿天下。是時天地彌漫無不充溢。行者亦爾。以大慈水滅嗔恚。消慈火珠。慈水發溢漸漸廣大。遍至無量無邊眾生。悉蒙潤澤常出不斷。或聽說法增益慈心。譬如大雨無不周普。行者慈念眾生。令得世間清凈之樂。亦以所得禪定快樂持與眾生。亦以涅槃苦盡之樂。乃至諸佛第一實樂。愿與眾生。以慈力故。悉見十方六道眾生無不受樂。問曰。如阿毗曇說。何等是慈三昧。觀一切眾生悉見受樂。又經中說慈心三昧。遍滿十方皆見受樂。云何但言愿令眾生得樂。答曰。初習慈心愿令得樂。深入慈心三昧已。悉見眾生無不受樂。如鉆燧出火。初然細軟干草。火勢轉大濕木山林一時俱然。慈亦如是。初入觀時。見人受樂愿與苦者。慈力轉成悉見得樂。問曰。眾生實無得者。云何皆見得樂而不顛倒。答曰。定有二種。一者觀諸法實相。二者觀法利用。譬如真珠師。一者善知珠相貴賤好丑。二者善能治用。或有知相而不能用。或有治用而不知相。或有知相亦能治用。行者如是。賢圣未離欲者。能觀法相四真諦等而不能用。不行四無量故。如凡夫離欲行諸功德。能有利用。生四無量心。不能觀實相故。如俱解脫阿羅漢等。能觀實相。具禪定故生四無量。四無量者得解之法。以利用故非為顛倒。復次佛法之實無有眾生。云何觀苦者為實。樂者為倒。所謂顛倒。無眾生中而著我相。若常若無常。若邊若無邊等。是為顛倒。行慈之人知眾生假名。如輪等和合名之為車。是故行者。慈心清凈則非顛倒。復次若無眾生以為實者。眾生受樂應是顛倒。而有眾生、無眾生皆為是邊。不應但有眾生以為顛倒。復次慈三昧力故。行者皆見眾生無不得樂如一切入觀。禪定力故于緣境界轉青作赤。何況眾生皆有樂相而不見也。如貴賤貧富禽獸之屬。各自有樂互相憐愍。貴者之患貧者所無。貧者之患貴者所無。問曰。余道可爾。地獄云何。答曰。地獄眾生亦有樂分。遠見刀山灰河。皆謂林水而生樂想。見樹上女人亦生樂想。又我心顛倒故愛樂其身。若欲殺時逃避啼哭請求獄卒愿見放舍。若語赦汝。得脫此苦心亦可樂。如是之等皆有樂分。又復神通力故。行慈之心。種種教化令眾生得樂。或隨所有而能與之。及身口行助成利益。如諸佛菩薩深心愛念壞諸惡趣。實令眾生得種種樂。以是故不但愿與。亦實令得樂。問曰。行慈者得何功德。答曰。行慈者諸惡不能加。如好守備外賊不害。若欲惱害反自受患。如人以掌拍矛。掌自傷壞矛無所害。五種邪語不能壞心。五種者。一妄語說過。二惡口說過。三不時說過。四惡心說過。五不利益說過。譬如大地不可破壞。種種嗔惱讒謗等不能毀也。譬如虛空不受加害。心智柔軟猶若天衣。復次行者入慈。虎狼毒獸蛇蚖之屬皆不能害。如入牢城無能傷害。得如是等無量功德。問曰。慈德如是。何者名慈法。答曰。愛念眾生皆見受樂。是心相應法行陰所攝名為慈法。或色界系或不系。心數法。心共生。隨心行。非色法。非是業。業相應。業共生。隨業行。非報生。是應修得修行修。應證身證慧證。或思惟斷或不斷。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或有喜或無喜。或有出入息或無出入息。或賢圣或凡夫。或樂受相應。或不苦不樂受相應非道品。先緣相后緣法。在四禪亦余地。緣無量眾生故名為無量。清凈故。慈念故。憐愍利益故。名為梵行梵乘。能到梵世名為梵道。是過去諸佛常所行道。問曰。云何修習慈心。答曰。若行者作是念。我除剃須發不在飾好破憍慢相。若稱此者宜應行慈。今著染衣。當應行慈令心不染。食他之食不虛受施。如經所說。若有比丘。漸修慈心則隨佛教。如是不虛食人信施。復次若出家、若在家行者作是念。慈心力故。于惡世中安隱無患。于破法眾中獨隨法行。于熱煩惱令心清冷。如近聚落有涼清池。復次行慈力故。怨家毒害不能復害。如著革屣刺不能傷。行者處于欲界。多嗔怒害。斗諍怨毒種種諸害。慈心力故無能傷損。譬如力士著金剛鎧執持利器。雖入大陣不能傷壞。復次是慈能利益。利益三種人。凡夫行慈除諸嗔恚。得無量福生于凈果。世間福德無過是者。求聲聞辟支佛者。欲界多嗔慈力能破。及余煩惱則亦隨滅。得離欲界漸出三界。如佛所說。慈心共俱近修七覺。大乘發心為度眾生。以慈為本。如是慈心。于三種人無量利益。又習慈初門。又十六行令速得慈。又使牢固。亦常修行。一者持戒清凈。二者心不悔。三者善法中生喜。四者快樂。五者攝護五情。六者念巧便慧。七者身離心離。八者同行共住。九者若聽若說隨順慈法。十者不惱亂他人。十一者食知自節。十二者少于睡眠。十三者省于言語。十四者身四威儀安隱適意。十五者所須之物隨意無乏。十六者不戲論諸法行。是十六法助慈三昧。悲者觀眾生苦。如地獄餓鬼畜生世間刑徒饑寒病苦等。取其苦相故悲心轉增。乃至樂人皆見其苦。問曰。云何以樂為苦。答曰。樂是無常，樂無厭足從因緣生。念念生滅無有住時。以是故苦。復次如欲天受樂。如狂如醉，無所別知。死時乃覺。色、無色界眾生。于深禪定愛味心著。命終隨業因緣還復受報。如是眾生當有何樂。于地獄三惡道。是舊住處。天上、人中猶如客住。暫得止息。以是因緣故。佛但說苦諦無有樂諦。是故一切眾生無不是苦。眾生可愍不知實苦。于顛倒中而生樂想。今世后世受種種憂惱而無厭心。雖暫得離苦還復求樂作諸苦事。如是思惟。見諸眾生悉皆受苦。是為悲心。余悲心義如摩訶衍論四無量中說。喜者行人知諸法實相。觀苦眾生皆為樂相。觀樂眾生皆為苦相。如是諸法無有定相，隨心力轉。若諸法無有一定相者。成阿耨多羅三藐三菩提尚無有難。何況余道。隨意可得故心生歡喜。復次行者作是念。我因少持戒精進等，便得離欲。逮諸禪定無量功德。念諸善功德故心生歡喜。譬如賈客赍持少物百千倍利。心大歡喜復作是念。如是法利皆由佛恩。佛自然得道與人演說。隨教修行得如是利益。是時心念十方諸佛身有金色相好莊嚴及十力等無量功德法身。因是念佛心生歡喜。復次佛法于九十六種道中。最為第一。能滅諸苦能趣常樂。心生歡喜。又復分別三種佛法。一者涅槃無量常相。是究竟不壞法。二者涅槃方便八直圣道。三者十二部經宣示八道。如是念法心生歡喜。復次能知如是實相。行于正道離諸邪徑。是為正人。所謂佛弟子眾于一切眾中最為第一。自思惟言。我已在此眾中。是我真伴彼能益我。以是因緣故心生歡喜。愿令眾生悉皆歡喜。定力轉成故。悉見眾生皆得是喜。舍者行人如小懈極心暫止息。但觀眾生一相不觀苦樂。喜相猶如小兒。若常愛念憍恣敗壞。若常苦切怖畏羸瘦。是故有時放舍不愛不憎。行者如是。若常行慈喜，心則放逸。以喜樂多故。若常行悲心則生憂惱。以念苦多故。是故行舍，莫令苦樂有過。復次行者入道得禪定味。分別眾生好丑。是善、是不善。善者恭敬愛念。不善者則生輕慢。如人得大珍寶輕慢貧者。見有寶者恭敬愛念。破是二相故而行舍心。如經中說。修行慈心除破嗔恚。修行悲心除惱眾生。修行喜心除破愁憂。修行舍心除破憎愛。但觀眾生得解脫故隨心所作。如人觀林不觀樹也。又如世人寒時得溫，熱時得涼。資生隨意者。是名為樂。若得官位寶藏歌舞戲笑。是名為喜。若失此眾事者。是名憂苦。若無此三事者。是名為舍。行者亦如是。具有四心。自身受樂愿及眾生。心既柔軟。見一切眾生悉得是樂。

四、諸佛如來常修圣行是故無漏　　大般涅槃經卷第十一、圣行品第七之一中有經文：　“爾時佛告迦葉菩薩：善男子。菩薩摩訶薩應當于是大般涅槃經。專心思惟五種之行。何等為五：一者圣行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修圣行？　　（1.不動地）菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法，大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。舍離所愛妻子、眷屬、所居、舍宅。金銀、珍寶、微妙瓔珞、香花伎樂。奴婢、仆使、男女、大小。象馬、車乘、牛羊、雞犬、豬豕之屬。復作是念。居家迫迮，猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家寬曠，猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽凈修梵行。我今應當剃除須發出家學道。作是念已。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩復當與我興大戰諍。　　善男子。如是菩薩何處當復與人戰諍？是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足，諸根寂靜。其心柔和，清凈寂滅。即至其所，而求出家。剃除須發，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安詳。無所觸犯。乃至小罪，心生怖畏。護戒之心，猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊，欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從其人，乞索浮囊。其人聞已，即作是念。我今若與，必定沒死。答言：羅剎。汝寧殺我，浮囊叵得。羅剎復言：汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故，不肯與之。羅剎復言：汝若不肯惠我半者。幸愿與我三分之一。是人不肯。羅剎復言：若不能者，當施手許。是人不肯。羅剎復言：汝今若復不能與我如手許者。我今饑窮，眾苦所逼。愿當濟我如微塵許。是人復言：汝今所索，誠復不多。然我今日，方當渡海。不知前途近遠如何。若與汝者，氣當漸出。大海之難何由得過？脫能中路，沒水而死。　　善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是護戒之時。常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：汝當信我，終不相欺。但破四禁護持余戒。以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。菩薩爾時應作是言：我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言：卿若不能破四禁者，可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：卿若不能犯偷蘭遮者，可犯舍墮。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：卿若不能犯舍墮者，可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時心自念言：我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩于是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持，則為具足五根諸戒。所謂具足菩薩根本業清凈戒。前后眷屬余清凈戒。非諸惡覺。覺清凈戒。護持正念念清凈戒。回向阿耨多羅三藐三菩提戒　　迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終不為惡。受世教戒者白四羯磨然后乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小[豆*斗]欺誑于人。因他形勢取人財物。害心系縛破壞成功。然明而臥。田宅種植，家業坐肆。不畜象馬、車乘、牛羊、駝驢、雞犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、共命及拘枳羅。豺狼、虎豹、貓貍、豬豕、及余惡獸。童男童女、大男大女、奴婢僮仆。金銀、琉璃、頗梨、真珠、車[(王*巨)/木]、馬瑙、珊瑚、璧玉、珂貝、諸寶。赤銅、白臘、鍮石、盂器[毯-炎+瞿] 毹毾[毯-炎+登]、拘執眊衣。一切谷米、大小麥豆、穈粟、稻、麻、生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足，不受別請。不食肉不飲酒。五辛能熏悉不食之。是故其身無有臭處。常為諸天一切世人恭敬供養尊重贊嘆。趣足而食終不長受。所受衣服才足覆身。進止常與三衣一缽。終不舍離如鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子。不畜寶藏若金、若銀、飲食、廚庫、衣裳、服飾。高廣大床、象牙、金床、雜色編織悉不用坐。不畜一切細軟諸席。不坐象薦、馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床臥。其床兩頭不置二枕。亦不受畜妙好丹枕、安黃木枕。終不觀看象斗、馬斗、車斗、兵斗、男斗、女斗、牛斗、羊斗、水牛雞雉鸚鵡等斗。亦不故往觀看軍陣。不應故聽吹貝、鼓角、琴瑟、箏笛、箜篌、歌叫、伎樂之聲。除供養佛。摴蒱圍棋、波羅塞戲、師子象斗。彈棋六博、拍毱擲石、投壺牽道、八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手腳面目。不以抓鏡芝草、楊枝、缽盂、髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空、星宿。除欲解睡。不作王家往返使命，以此語彼，以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣、盜賊、斗諍、飲食、國土、饑饉、恐怖、豐樂、安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別　　善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是愿言：寧以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與剎利女、婆羅門女、居士女而行不凈。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身，受于信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口，食于信心檀越飲食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身，受于信心檀越床敷臥具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：我寧以身受三百鉾。終不敢以毀戒之身，受于信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧以此身投熱鐵鑊。不以破戒，受于信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧以鐵捶打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒受諸剎利、婆羅門、居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧以鐵錐遍身攙刺。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是愿：寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣能令行者墮于地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施于一切眾生。以是因緣愿令眾生護持禁戒。得清凈戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清凈戒時。即得住于初不動地。云何名為不動地耶？菩薩住是不動地中。不動不墮、不退不散。善男子。譬如須彌山，旋藍猛風不能令動，墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不為色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。復次善男子。又復動者不為貪欲恚癡所動。又復墮者不墮四重。又復退者不退戒還家。又復散者不為違逆大乘經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐于道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退于阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習圣行。善男子。云何名為圣行？圣行者佛及菩薩之所行處故。故名圣行。以何等故。名佛菩薩為圣人耶？如是等人有圣法故。常觀諸法性空寂故。以是義故，故名圣人。有圣戒故復名圣人。有圣定慧故故名圣人。有七圣財。所謂信戒慚愧多開智慧舍離。故名圣人。有七圣覺故故名圣人。以是義故復名圣行。”　（2.堪忍地）大般涅槃經卷第十二、圣行品第七之二中有經文：　“復次善男子。菩薩摩訶薩圣行者。觀察是身從頭至足。其中唯有發毛爪齒 。不凈垢穢。皮肉筋骨。脾腎心肺。肝膽腸胃。生熟二藏。大小便利。涕唾目淚。肪膏腦膜。骨髓膿血。腦胲諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬于我？（不凈觀法）復作是念：骨是我耶？離骨是耶？菩薩爾時除去皮肉，唯觀白骨。復作是念：骨色相異。所謂：青黃赤白及以鴿色。如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青黃赤白及以鴿色。菩薩系心作是觀時，即得斷除一切色欲。復作是念：如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離。得是觀已，即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。見此大地東西南北、四維上下，悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。是菩薩于是一一諸光明中見有佛像。見已即問：如此身者，不凈因緣和合共成。云何而得坐起、行住、屈伸、俯仰？視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中無主。誰使之然？作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念：或識是我。故使諸佛不為我說。（觀骨相法）　　復觀此識，次第生滅猶如流水亦復非我。復作是念。若識非我出息入息或能是我。復作是念。是出入息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因緣和合示現種種所作事業。譬如咒力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不凈，假眾因緣和合共成。而于何處生此貪欲。若被罵辱復于何處而生嗔恚？而我此身三十六物不凈臭穢。何處當有受罵辱者？若聞其罵，即便思惟：以何音聲而見罵耶？一一音聲不能見罵。若一不能多亦不能。以是義故不應生嗔。若他來打，亦應思惟：如是打者從何而生？復作是念：因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫嗔于他？乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾，有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善、不善義。若不能觀善、不善義，則行惡法。惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。菩薩爾時作是觀已，得四念處（觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）。得四念處已，則得住于堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲、恚、癡。亦能堪忍寒熱、饑渴、蚊虻、蚤虱，暴風、惡觸，種種疾疫，惡口、罵詈、撾打、楚撻，身心苦惱一切能忍。是故名為住堪忍地。”（3、無所畏地）大般涅槃經卷第十四、圣行品第七之四中有經文：“迦葉菩薩白佛言：世尊。復以何義名為圣行？善男子。圣名諸佛世尊。以是義故。名為圣行　　世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞、緣覺、菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住于此大般涅槃。而作如是開示分別演說其義。以是義故。名曰圣行。聲聞、緣覺及諸菩薩如是聞已。則能奉行。故名圣行。善男子。是菩薩摩訶薩得是行已。則得住于無所畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏貪、恚、愚癡、生老病死。亦復不畏惡道。地獄。畜生。餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁。善男子。住是地中，諸菩薩等終不畏墮如是惡中。亦復不畏沙門、婆羅門、外道邪見、天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此地。名無所畏。”

　　維摩詰經中有經文：“時維摩詰室有一天女，見諸天人，聞所說法，便現其身，即以天華（花）散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落；至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。　　爾時，天女問舍利弗：“何故去華？”　　答曰：“此華不如法，是以去之。”　　天曰：“勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若于佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便，如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也；已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。”（于生死不著：不畏生死，才能不被生死所著。才能談到“無所住而生其心”！）　　大般涅槃經卷第二十二、光明遍照高貴德王菩薩品第十之二中有經文：　“三漏者。（1）欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏。（2）色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏。（3）三界無明，名無明漏。如來永斷是故非漏。復次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫于未來世悉有疑心。未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中身本有耶？為本無耶？現在世中是身有耶？是身無耶？若有我者。是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我于過去是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀羅姓耶？當于未來得何姓耶？我此身者。過去之時是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見、無量煩惱覆眾生心。因是疑見，生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作、我受、我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。　　善男子。菩薩摩訶薩于大涅槃修圣行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修圣行。是故無漏。善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏，為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬，其性佷悷，能令乘者至崄惡處。不能善攝此五根者。亦復如是。令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠離涅槃城邑，至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣，教王作惡。五根佞臣。亦復如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子，不受師長、父母教敕，則無惡不造。不調五根。亦復如是。不受師長善言教敕，無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害。亦如怨盜，害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有，多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行圣行時。常能善調、守攝五根。怖畏：1.貪欲2.嗔恚3.愚癡4.憍慢5.嫉妒。為得一切諸善法故。　　善男子。若能善守此五根者，則能攝心。若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護于王，則護國土。護國土者，則護于王。菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞是大涅槃經，則得智慧。得智慧故，則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子。如善牧者，設牛東西啖他苗稼，則便遮止，不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復如是。念慧因緣故，守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相、不見我所相，不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生于土石、瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生，無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立，推無定性。無定性故菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生，故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故，于諸眾生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著眾生相、作種種法相。善男子。譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男若女、若牛若馬。凡夫無智，見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是。于法異相觀于一相。終不生于眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時睹見端正女人，終不生于貪著之相。何以故？善觀相故（無相）。　　善男子。菩薩摩訶薩知五欲法，無有歡樂，不得暫停。如犬嚙枯骨。如人持火，逆風而行。如篋毒蛇，夢中所得，路首有果樹，多人所擲。亦如段肉，眾鳥競逐。如水上泡，畫水之跡。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢，不得久觀。欲，如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色、香、味、觸因緣故。從昔無數無量劫來，常受苦惱。一一眾生，一劫之中，所積身骨。如王舍城毗富羅山。所飲乳汁，如四海水。身所出血，多四海水。父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣，所出目淚，多四大海。盡地草木為四寸籌，以數父母，亦不能盡。無量劫來，或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦，不可稱計。揣此大地，猶如棗等，易可窮極，生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生以是欲因緣故，受苦無量。菩薩以是生死行苦故，不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾，滿二十五里。王敕一臣，持一油缽經由中過，莫令傾覆。若葉一渧，當斷汝命。復遣一人，拔刀在后，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中。雖見可意（喜歡的）五邪欲等，心常念言：我若放逸，著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如是。于生死中不失念慧。以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見凈色，不生色相，唯觀苦相。乃至識相亦復如是。不作生相，不作滅相，不作因相，觀和合相。菩薩爾時五根清凈。根清凈故，護根戒具。一切凡夫五根不凈。不能善持，名曰根漏。菩薩永斷，是故無漏。如來拔出永斷根本，是故非漏。”五、慈即菩提道　　大般涅槃經卷第三十八、迦葉菩薩品第十二之六中有經文：“無我法中有真我”。　　　大般涅槃經卷第二、北涼天竺三藏曇無讖譯、壽命品第一之二中說：“譬如貧女，無有居家救護之者。加復病苦、饑渴所逼。游行乞丐，止他客舍，寄生一子。是客舍主驅逐令去。其產未久，攜抱是兒欲至他國。于其中路遇惡風雨，寒苦并至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而度。其水漂疾而不放舍。于是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德。命終之后生于梵天。文殊師利，若有善男子欲護正法。勿說如來同于諸行、不同諸行。唯當自責，我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣說如來定是有為、定是無為。若正見者。應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故、生憐愍故。如彼貧女，在于恒河為愛念子而舍身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧舍身命不說如來同于有為。當言如來同于無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂說言如來同于無為。善男子。如是之人雖不求解脫，解脫自至。如彼貧女不求梵天，梵天自至”。　　大般涅槃經卷第三、壽命品第一之三中有經文：“凡夫實不知因修少梵行，供養父母得生天上。”　　　　此品中還有經文：“欲得長壽，應當護念一切眾生同于子想。生大慈大悲、大喜大舍。授不殺戒，教修善法。亦當安止一切眾生于五戒十善。復入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。于諸智慧而得自在。隨所壽終生于天上。”　　大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行愿品中有經文：　“菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故。若菩薩能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若于眾生。尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生歡喜者。則令一切如來歡喜。何以故。諸佛如來.以大悲心而為體故。因于眾生。而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心成等正覺。譬如曠野沙磧之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王。亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。以大悲水。饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故。若諸菩薩。以大悲水。饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提。屬于眾生。若無眾生。一切菩薩。終不能成無上正覺。”　　　　大般涅槃經卷第十五、梵行品第八之一中有經文：　“復次善男子。復有梵行：謂慈、悲、喜、舍。（四無量心）　　迦葉菩薩白佛言：世尊。若多修慈，能斷嗔恚。修悲心者，亦斷嗔恚。云何而言四無量心？推義而言則應有三。世尊。（1）慈有三緣。一眾生緣。二法緣。三則無緣。悲喜舍心亦復如是。若從是義，唯應有三，不應有四。眾生緣者。緣于五陰，愿與其樂。是名眾生緣。法緣者。緣諸眾生所須之物而施與之。是名法緣。無緣者。緣于如來。是名無緣。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮，受第一樂。若緣眾生則不緣佛，法亦如是。以是義故，緣如來者。名曰無緣。世尊。慈之所緣一切眾生。如緣父母、妻子、親屬。以是義故。名曰眾生緣。法緣者。不見父母、妻子、親屬。見一切法皆從緣生。是名法緣。無緣者。不住法相、及眾生相。是名無緣。悲喜舍心亦復如是。是故應三、不應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛行。見行之人多修慈悲。愛行之人多修喜舍。是故應二，不應有四。世尊。夫無量者。名曰無邊。邊不可得故，名無量。若無量者則應是一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一，不應四也。佛告迦葉：善男子。諸佛如來為諸眾生所宣法要。其言秘密，難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣？所謂：一切有為之法。善男子。或說二種：因之與果。或說三種：煩惱、業、苦。或說四種：無明、諸行、生與老死。或說五種，所謂：受、愛、取、有及生。或說六種：三世因果。或說七種，謂：識、名色、六入、觸、受、及以愛、取。或說八種：除無明行及生老死，其余八事。或說九種：如城經中。除無明行、識，其余九事。或說十一，如為薩遮尼犍子說：除生一法，其余十一。或時具說：十二因緣。如王舍城為迦葉等具說十二無明，乃至生老病死。善男子。如一因緣，為眾生故種種分別。無量心法亦復如是。善男子。以是義故，于諸如來深秘行處，不應生疑。善男子。如來世尊有大方便。無常說常，常說無常。說樂為苦，說苦為樂。不凈說凈，凈說不凈。我說無我，無我說我。于非眾生，說為眾生。于實眾生，說非眾生。非物說物，物說非物。非實說實，實說非實。非境說境，境說非境。非生說生，生說非生。乃至無明說明，明說無明。色說非色，非色說色。非道說道，道說非道。（注：皆是為教化眾生覺悟）　　善男子。如來以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶？善男子。（1）或有眾生貪于財貨。我于其人，自化其身作轉輪王。于無量歲，隨其所須，種種供給。然后教化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。（2）若有眾生貪著五欲。于無量歲以妙五欲，充足其愿。然后勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。（3）若有眾生榮豪自貴。我于其人無量歲中為作仆使。趍走給侍，得其心已。即復勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。（4）若有眾生性悷自是，須人呵諫。我于無量百千歲中教訶敦喻，令其心調。然后復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。（先以欲鉤牽，后令入佛智）善男子。如來如是于無量歲以種種方便。令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虛妄耶？諸佛如來雖處眾惡，無所染污，猶如蓮花。善男子。應如是知四無量義。善男子。是無量心，體性有四。若有修行，生大梵處。善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷嗔恚。修喜心者能斷不樂。修舍心者能斷貪欲、嗔恚、眾生相。　　善男子。以難成故，不名大慈。何以故？久于過去無量劫中。多集煩惱，未修善法。是故不能于一日中，調伏其心。善男子。譬如剜豆，干時錐刺。終不可著。煩惱堅硬，亦復如是。雖一日夜系心不散，難可調伏。又如家犬，不畏于人。山林野鹿，見人怖走。嗔恚難去，如守家狗。慈心易失，如彼野鹿。是故此心難可調伏。以是義故不名大慈。復次善男子。譬如畫石其文常在。畫水速滅，勢不久住。嗔如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心難得調伏。如大火聚，其明久住。電（閃電）光之明，不得暫停，嗔如火聚。慈如電明。是故此心難得調伏。以是義故不名大慈。善男子。菩薩摩訶薩住于初地名曰大慈。何以故？善男子。最極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時，于一闡提心無差別。不見其過，故不生嗔。以是義故得名大慈。善男子。為諸眾生除無利益是名大慈。欲與眾生無量利樂是名大悲。于諸眾生心生歡喜是名大喜。無所擁護名為大舍。若不見我、法相、己身。見一切法平等無二。是名大舍。自舍己樂，施與他人。是名大舍。　　善男子。一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來。所有善根，慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如是無量善根。所謂不凈出息入息、無常生滅。四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀。暖法、頂法、忍法、世第一法。見道、修道，正勤如意，諸根諸力、七菩提分、八圣道。四禪、四無量心、八解脫、八勝處。一切入空無相愿、無諍三昧。知他心智、及諸神通知本際智。聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子。如是等法，慈為根本。善男子。以是義故。慈是真實非虛妄也。若有人問：誰是一切諸善根本？當言：慈是。以是義故，慈是真實非虛妄也。善男子。能為善根者名實思惟。實思惟者即名為慈。慈即如來，慈即大乘。大乘即慈，慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。善男子。慈即大梵，大梵即慈。慈即如來。善男子。慈者能為一切眾生而作父母。父母即慈，慈即如來。善男子。慈者乃是不可思議。諸佛境界不可思議。諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者即是眾生佛性。如是佛性久為煩惱之所覆蔽故。令眾生不得睹見。佛性即慈，慈即如來。善男子。慈即大空，大空即慈。慈即如來。善男子。慈即虛空，虛空即慈。慈即如來。善男子。慈即是常，常即是法。法即是僧，僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是樂，樂即是法。法即是僧，僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是凈，凈即是法。法即是僧，僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是我，我即是法。法即是僧，僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即甘露，甘露即慈。慈即佛性，佛性即法。法即是僧，僧即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之道。道即是慈，慈即如來。善男子。慈者即是諸佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知是慈即是如來　　善男子。慈若無常，無常即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若是苦，苦即是慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不凈，不凈即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我，無我即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想，妄想即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不名檀波羅蜜。非檀之慈當知是慈，是聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。慈若不能利益眾生。如是之慈是聲聞慈。善男子。慈若不入一乘之道。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏。有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有為，有為之慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住于初住。非初住慈當知即是聲聞慈也。善男子。慈若不能得佛十力四無所畏。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈是聲聞慈也。　　大般涅槃經卷第十六、梵行品第八之二中有經文：　“菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。云何是地名曰極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸眾生同于一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患，心生苦惱。愍之愁毒，初無舍離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁惱，憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男子。如人小時，拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝置于口中。父母見已，恐為其患。左手捉頭，右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已，則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死，受諸苦惱。是故此地復名一子。善男子。譬如父母所愛之子，舍而終亡。父母愁惱，愿與并命。菩薩亦爾。見一闡提墮于地獄。亦愿與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種種法。令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母唯有一子。其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎，善言誘喻，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡，心常念之，初不放舍。若行諸惡，終不生嗔，以惡加之。是故此地復名一子。　　迦葉菩薩白佛言：世尊。若諸菩薩修慈悲喜。得一子地者。修舍心時復得何地？佛言：善哉善哉。善男子。汝善知時。知我欲說汝則咨問。菩薩摩訶薩修舍心時。則得住于空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎中人。乃至不見陰界、諸入、眾生、壽命。善男子。譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是。其心平等如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。　　須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食，要先觀人。若有于己生嫌嫉心，則止不行。乃至極饑，猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念。我憶往昔于福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧饑終日不食。終不令彼于我起嫌墮于地獄受苦惱也。復作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者。我當終日立不移處行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩？”　　大方廣佛華嚴經卷第五十、如來出現品第三十七之一中有經文：“一切佛法依慈悲，慈悲復依方便立，方便依智智依慧，無礙慧身無所依。”

總結

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