斗茶，也叫作茗戰，用現在的話說就是品茶比賽，是古人用來比較茶葉優劣的一個專用名詞，據考始發于出產貢茶聞名于世的福建建州茶鄉。是每年春季，新茶制成后，當地茶農、茶客們比新茶優良次劣的一種比賽活動。斗茶有比技巧、斗輸贏的特點，富有趣味性和挑戰性。一場斗茶比賽的勝敗，猶如今天一場球賽的勝敗一樣，為眾多市民、鄉民所關注。宋人唐庚（斗茶記》說：“政和二年三月壬戌，二三君子相與斗茶于寄傲齋，予為取籠塘水烹之第其品，以某為上，某次之。”事實上，斗茶應該是在茶宴的基礎上發展而來的一種風俗。在三國時期，昊國孫皓“密賜茶舛 代酒”，是以茶代酒宴請賓客的開始，但尚不是正式茶宴。東晉大將軍桓溫每設宴，“唯下七奠茶果而已”，這應當是茶宴的原型。南北朝時，“每歲吳興、毗陵二郡大守采茶宴于此。”（山謙之《吳興記》）說明此時已有大型茶宴。事實上斗茶的真正產生，據考證與貢茶制度的建立有很大的關系，這可追溯到公元前一千多年，但是正式列為茶政的一個項目，則是從唐代開始的。唐代貢茶制度建立以后，湖州紫筍茶和常州陽羨茶被列為貢茶，兩州刺史每年早春都要在兩州毗鄰的顧渚山境會亭舉辦盛大茶宴，邀請一些社會名人共同品嘗和審定貢茶的質量。唐寶歷年間，兩州刺史邀請時任蘇州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能參加，特作詩一首《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》：遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界，燈前各作一家春。青峨遞午應爭妙，紫筍齊嘗各斗新。白嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。這首詩表達了對不能參加茶山盛宴的惋惜之情。當時，禪林茶宴最有代表性的當屬徑山寺茶宴。浙江天目山東北峰徑山（今浙江余杭市境），是山明水秀茶佳的旅游勝地和著名茶區，山中的徑山寺建于唐代，自宋至元有“江南禪林之冠”的譽稱，每年春季都要舉行茶宴，品茗論經，磋談佛理，形成了一套頗為講究的禮儀。徑山寺還舉辦鑒評茶葉質量的活動，把肥嫩芽茶碾碎成粉末，用沸水沖泡調制的“點茶法”，就是在這里創造的。北宋大儒范仲淹《和章岷從事斗茶歌》云：北苑將斯獻天子，林下雄豪先斗美。鼎磨云外首先栩，瓶攜江上中汾水。黃金碾畔綠塵飛，紫玉眠心雪濤起。斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷。其間品第胡可欺，十日視而十手指。勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。這首詩中把斗茶的原因和比賽的情形都描述得十分清楚，特別是最后兩句“勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥”把斗贏者的得意神態和斗敗者的羞赧之狀寫得人木三分，由此可見當時的人對斗茶的著迷程度了。蘇軾《荔枝嘆》也說：“君不見武夷溪邊粟粒芽，前丁（渭）后蔡（襄）相籠加，爭新買寵各出意，今年斗品充官茶。斗茶，多為兩人捉對“廝殺”，經常“三斗二勝”，計算勝負的單位術語叫“水”，說兩種茶葉的好壞為“相差幾水。民間斗茶之風既起，文人自也不甘落后。文人們往往相約三五知己，選一個精致雅潔的場所，在花木扶疏的庭院中，各自取出所藏的精致茶品，輪流品嘗，決出名次，以分高下。當時連寺院里的和尚們也都樂于此道。清人鄭板橋有詩云：“從來名士能評水，自古高僧愛斗茶。”可見斗茶除了茶品好壞之外，更注重閑逸與精神素質，是一種性靈上的互相引發與交流。宋代茶宴之風的盛行，與作為宋代的最高統治者的嗜茶是分不開的。尤其是宋徽宗，對茶頗有研究，曾撰《大觀茶論》二十篇，還親自烹茶賜宴群臣。蔡京在《大清樓特宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中都有記載。如《延福宮曲宴記》寫道：宣和二年十二月癸己，召宰執親王等曲宴于延福宮，……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少項白乳浮盞面，如琉星淡月，顧諸臣曰：此自布茶。飲畢皆頓首謝。正因為如此，當時一些權貴為博取帝王的歡心爭相獻上優質茶品，無不千方百計的競相搜求各地名茶。既是貢奉天子的東西，好壞優劣當然是很重要的，因此一定要先行比試茶葉的好壞，斗茶風氣就逐漸盛行起來。據此推論斗茶應始于唐末五代時期，而大盛于宋代。所謂“上有所好，下必有甚焉！”飲茶既為朝廷所提倡，全國產量迅速增加，民間飲茶之風也比唐代更盛，于是斗茶從制茶者間走人賣茶者當中。宋人劉松年所畫的《茗園賭市圖》便是描寫市井小民斗茶的情形。圖中有老人、有婦人、有兒童，也有挑夫、販夫。斗茶者攜有全套的器具，一邊品嘗一邊自豪地炫耀自己的茶品。在我國豐富悠久的茶史中，“斗茶”是茶文化的一種。最早的“斗茶”，起源于貢茶基地。人們為了選出最好的茶貢獻朝廷，茶產出后，在一起“斗比”。后來，“斗茶”漸漸流行，上至宮廷、文人雅士，下至市井百姓，幾乎“斗茶”成風。不但產茶要“斗”，賣茶也要“斗”。“斗茶圖”應運而生。南宋畫家劉松年的“斗茶圖”，是世人首推的。他一生中創作的茶畫作品不少，但流傳于世的不多。《盧仝烹茶圖》和《茗園賭市圖》是他茶畫中的精品，其藝術成就很高，成為后人仿效的樣板畫。《茗園賭市圖》（此畫藏臺北故宮博物院）是《盧仝烹茶圖》的姐妹篇。畫以人物為主。畫中茶販有注水點茶的，有提壺的，有舉杯品茶的。右前方有一挑茶擔賣茶小販，停肩觀看，還有一婦人一手拎壺另一手攜小孩，邊走邊看“斗茶”。畫中有男人、女人，老人、壯年、兒童，人人有特色表情，眼光集于茶販們的“斗茶”，個個形象生動逼真，把宋代街頭民間茗園“賭市”的情景淋漓盡致地描繪在世人面前。《茗園賭市圖》是以人物為主題的“斗茶圖”茶畫，反映的是人的思想情感，而不是人的外貌形態。有學者指出，《茗園賭市圖》是首次反映我國民間俗飲情況的茶畫。圖中所繪的都是平民百姓，蘊藏與反映著我國茶文化中最積極與最有生命力的一面，即飲茶并不是避世消閑，而是為了和樂與奮進。畫中的“賭者”，并非賭錢的賭徒，而是造茶者對自己茶品的品賞與推銷。這種先品后銷的格局，在以后中國的商界屢屢可有，直至今日。茶畫的主題突破了古時文人茶文化的局限，從平民百姓中挖掘了茶畫的主題，這在當時，是難能可貴的。

斗茶圖（元）　　/img/20210331/2021033111586.jpg　　作者趙孟頫(1254—1322年)，元代畫家。　　該畫是茶畫中的傳神之作，畫面上四茶販在樹蔭下作“茗戰”(斗茶)。人人身邊備有茶爐、茶壺、茶碗和茶盞等飲茶用具，輕便的挑擔有圓有方，隨時隨地可烹茶比試。左前一人手持茶杯、一手提茶桶，意態自若，其身后一人手持一杯，一手提壺。作將壺中茶水傾入杯中之態，另兩人站立在一旁注視。斗茶者把自制的茶葉拿出來比試。　　品茶讀畫：《斗茶圖》 作者：白春　　宋代對中國茶文化的一大貢獻,就是發明了一整套品評鑒別茶之優劣的方法,這就是“斗茶”。斗茶之風的興起，緣于一個前提條件，即飲茶的方式在宋代有了重大發展，變唐代的煮茶為點茶。唐代人飲茶是將茶餅碾碎直接入茶釜烹煮；而宋代則要把茶葉碾得更細，如粉如沫，再精制成所謂“龍團鳳餅”。飲茶時，不再以釜煮茶，而是把精細的茶末用不老不嫩的開水沖點，同時用茶筅用力攪拌（古稱“擊拂”）以使茶與水完全溶為一體，然后乘熱飲用。這就是所謂的“點茶”。好的茶湯要有一層極為細小的白色泡沫浮于盞面，稱為“乳聚面”；不好的茶湯點過不久，茶就與水分離開來，稱為“云腳散”。為了不使云腳散，茶人必須掌握高超的點茶技巧，使茶與水交融似乳，最好還能“咬盞”，即品酒時常講的“掛杯”。宋人評茶以白為上，蔡襄的第一句就是“茶色貴白”。為了襯托茶液之白，宋代才崇尚以青、墨色的磁器為評茶的上品，后人往往只知道宋代以建盞、天目碗為貴，殊不知它們還與茶文化有著內在的聯系。　　對斗茶之興起到推波助瀾作用的，還有皇家的提倡。宋代的皇帝大都好飲茶，因而貢茶在宋代成為左右全國茶葉生產的主導因素。宋代的貢茶基地在福建建安，有名的“北苑官焙”即生產大小龍團等“名牌產品”的官辦茶場就在這里，同時，這里還有大量的“私焙”，也就是民辦茶場，總數多達1336家。每年到了新茶上市時節，茶農們競相比試各自的新茶，評優論劣，爭新斗奇。于是，斗茶之風油然興起。宋代名詩人范仲淹曾有一首，其中寫道：“北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美。”“斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷。其間品第胡能欺，十目視而十手指。勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。”形象地描繪了當年民間斗茶的激烈情形。　　如果說范仲淹是以詩歌表現了斗茶的實況，那么，歷代畫家則是以繪畫來為斗茶“寫真”。最早表現斗茶的畫家，當數上文提到的劉松年以及他的。而最著名的則是趙孟頫的。趙孟頫這幅作品所描繪的是一個“正在進行時”的斗茶場景：畫面上有四個人物，其中前面的兩人顯然是主角，右面一人手中拿著空碗，口中似有評說；左面一人則一手提茶壺，一手擎茶杯，正欲品飲剛剛點好的茶湯；而后面一人正在注水入杯，似乎正欲參加進來；畫中的唯一女子則站在右面那個男人的身后，面前擺著茶爐、水壺等用具，看來象是那男人的“內助”。整個畫面結構緊湊，動感鮮明，給人一種身臨其境的感覺。畫中的人物并不是高官顯貴，而是民間茶人，這從一個側面反映了宋代斗茶之風的普及程度。　　趙孟頫本是宋朝的宗室，他在宋亡之后入仕元朝，雖身居高位，但故國之思時時不能忘懷。他的一些畫作，描摹的是宋代興盛一時的事物，為的是曲折地抒發自己對那些一去不復返的人事景物的感懷。有人將這幅也歸于此類,我以為是不無道理的。　　說到以“斗茶”為題的繪畫作品，有一幅頗為獨特的作品是不能避而不談的，那就是明代畫家顧炳摹繪的。　　顧炳字黯然，浙江錢塘人，是明代知名的花鳥畫家。他的這幅之所以獨特，是因為它僅見于顧炳所刻繪的一部中,而書中又特意注明是從唐代大畫家閻立本的同名畫作上臨摹下來的。然而，無論閻的原作還是顧的臨本卻都湮淪無傳。這就為畫史留下了一些耐人尋味的謎團：作為唐代初年的畫家，閻立本有沒有可能繪制這樣一幅?“斗茶”這種民間習俗，是否在唐代就已產生并且開始普及？鑒于歷代畫家都有以自己的或后人的畫作假托前代名家的習俗（應稱為陋習），那么，這幅會不會也是后人的托名之作呢?　　具體說到這幅畫作，也有一點值得注意，那就是畫面前排的兩個人物，與我們前文說過的趙孟頫的同名畫作驚人地相似，無論動作、神態，還是手中提的茶壺、端的茶碗，都如出一轍，而左邊男人身后的那個正在斟水的人物，也與趙作形貌略似。這種情況，使人有理由作出一個大膽的推斷：顧炳此畫，很有可能是從趙孟頫的衍化而來的;而趙作又顯然是借鑒了宋代劉松年的某些造形特點。至于在他們之前是否還有更早的,那就只能留待發現新的證據了

宋代飲茶時仍用茶餅，但大多已不再直接烹煮茶葉，稱為點茶。點茶時，將已經碾細的茶末直接投入茶碗，然后沖入沸水，略加攪拌后即行飲用。正是在點茶方式的基礎上，宋人創造出了一種被稱為“斗茶”的飲茶娛樂方式。“斗茶”也稱“茗戰”，就是比賽茶葉與點茶技藝的高下。斗茶之風始于五代，宋代時極為流行，從文人士大夫直至平民百姓，無不熱衷此道。斗茶前先要將茶末碾碎過篩，茶末越細越好，這樣入水后才能漂浮起來，也容易產生湯花并聚集起來，從而“盡茶之色”。斗茶的過程分為四步，首先是熁(xié)盞，即預熱杯盞。北宋蔡襄(1012—1067)曾說：“凡欲點茶，先須熁盞令熱，冷則茶不浮。”第二步為調膏，即往盞中挑入一定量的茶末，注入少量沸水，調和成濃稠膏狀。第三步為點茶，也是斗茶過程中最重要的一環，即往盞中注入沸水。注水時，要求水自壺嘴中涌出呈柱狀，注時連續，一收即止。最后一步為擊拂，就是用一種類似小掃帚狀的茶筅(xiǎn)攪動茶湯，使之泛起湯花。斗茶的輸贏主要是看茶面湯花的色澤、均勻度以及茶盞與茶湯相接處的水痕。湯花均勻、色澤鮮白為上品。湯花長時間緊貼盞壁而不退散，是為上好，稱為“咬盞”，而湯花散逸較快，則稱“云腳渙亂”。除斗茶外，宋代還流行一種名為“分茶”的茶藝。分茶前，先將茶末煮至一定程度以培養湯花，然后注入茶盞，輕輕攪拌以欣賞茶湯表面變幻莫測的各種湯花。南宋陸游(1125—1210)詩句“矮紙斜行閑作草，睛窗細乳戲分茶”中就提到了分茶這種宋代流行的茶藝。

宋代飲茶風氣極盛，茶成了人們日常生活中不可或缺的物品。即便貧賤人家，也是少不得的。在臨安城內，與酒肆并列的就有茶肆，茶館布置高雅，室中擺置花架，安頓著奇松異檜。一些靜雅的茶館，往往是士大夫期朋約友的好場所。街面上或小巷內，還有提著茶瓶沿門點茶的人，賣茶水一直賣到市民的家中。大街夜市上。還有車擔設的“浮鋪”，供給游人茶水，這大概屬于“大碗茶”之類。宋人的好茶，比起唐人可謂有過之而無不及。酒中有趣，茶中亦有趣。黃庭堅所作的《品令·詠茶》詞，將宋人的烹茶飲茶之趣，寫得如此深沉委婉，是茶詞中一篇難得的佳作。詞中有句云：“味濃香永，醉香路，成佳境。恰如燈下故人，萬里歸來對影。口不能言，心下快活自省。”飲到美茶，如逢久別的故人，有一種說不清道不明的滿足感。宋人于茶中尋趣，還有斗茶之趣。士大夫們以品茶為樂，比試茶品的高下，稱為斗茶。唐庚有一篇《斗茶記》，記述幾位相知一道品茶，以為樂事。各人帶來自家擁有的好茶，在一起比試高低，“汲泉煮茗，取一時之適”。不過，誰要真的得了絕好的茶品，卻又不會輕易取出斗試，舍它不得。蘇軾的詞《月兔茶》即說：環非環，玦非玦，中有迷離月兔兒，一似佳人裙上月。月圓還缺缺還圓，此月一缺圓何年？君不見斗茶公子不忍斗小團，上有雙銜綬帶雙飛鸞。“小團”為皇上專用的餅茶，得來不易，自然就舍不得碾碎去斗試了。斗茶雅事，由士大夫的圈子擴展到茶場，這就成了名副其實的斗試了。盛產貢茶的建溪，每年都要舉行茶品大賽，這樣的斗茶又多了一些火藥味，又稱之為“茗戰”，用茶葉來決勝負。范仲淹有一首《斗茶歌》，寫的正是建溪北苑斗茶，詩云：“北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美。……斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷。其間品第胡能欺，十目視而十手指。”味過醍醐，香勝蘭芷，要在眾目睽睽之下決出茶品的高下。原來建溪的斗茶，是為了斗出最好的茶品，作為貢茶獻到宮中，這樣的斗茶大概應是很嚴肅的。斗茶既斗色；也斗茶味、茶形，要進行全面鑒定。陸羽《茶經》說唐茶貴紅；宋代則不同，茶色貴白。茶色白宜用黑盞，盞黑更能顯出茶的本色，所以宋時流行紺黑瓷盞，青白盞有時也用，但斗試時絕對要用黑盞。宋代黑茶盞在河南、河北、山西、四川、廣東、福建等地出土很多，其中有一種釉表呈兔毫斑點的黑盞屬最上品，稱為“兔毫盞”，十分珍美。斗茶品味與觀色并重，因此宋代涌現出不少品茶高手。品出不同茶葉味道，判斷出高低，也許并不是十分困難的事，不過要分辨色、形、味都很接近的品第，卻并不容易，要品出幾種混合茶的味道就更難了。發明制作小龍小鳳茶的蔡君謨，懷有品茶絕技，往往不待品飲，便能報出茶名。有一次，一個縣官請他飲小團茶，其間又來了一位客人，蔡氏不僅品出主人的茶中有小團味，而且雜有大團。一問茶童，原來是起初只碾了夠二人飲用的小團，得知又加了客人后，由于碾之不及。于是加進了一些大團茶。蔡氏的明識，使得縣官佩服不已。斗茶之趣吸引了詩人，也吸引了畫家，元代趙孟頫摹有《斗茶圖》一幅，可以看作宋代斗茶的寫實。圖中繪四人擔茶挑路行，相聚斗茶，也許就是四個茶場主，隨帶的有茶爐、茶瓶、茶盞，看樣子馬上就要決出高低來了。斗茶風氣的源起，似乎可以上溯到五代時期。五代詞人和凝官做到左仆射、太子太傅，位封魯國公。他十分喜好飲茶，在朝中還成立了“湯社”，同僚之間請茶不請飯。這樣的湯社，實際是以斗茶為樂趣。后來宋人斗茶風熾，可能與此有所關聯。宋代不僅有斗茶之趣，還有一種“茶百戲”，更是茶道中的奇術。據《清異錄》說：“近世有下湯運匕，別施妙決，使湯紋水脈成物像者，禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫，但須曳即就散滅。”用茶匙一攪，即能使茶面生出各種圖像，這樣的點茶功夫，非一般人所能及，所以被稱為“通神之藝”。更有甚者，還有人能在茶面幻化出詩文來，奇上加奇。當時有個叫福全的沙門有此奇功，“能注湯幻茶成一句詩，并點四甌，共一絕句，泛乎湯表。”這簡直近乎巫術了，雖然未必真有其事，但宋人茶藝之精，則是不容質疑的。宋代以后，飲茶一直被士大夫們當成一種高難的藝術享受。歷史上對飲茶的環境是很講究的，如要求有涼臺、靜室、明窗、曲江、僧寺、道院、松風、竹月等。茶人的姿態也各有追求，或打坐、或行吟、或清談、或掩卷。飲酒要有酒友；飲茶亦須茶伴，酒逢知己，茶遇識趣。若有佳茗而飲非其人，或有其人而未識真趣，亦是敗興。茶貴在品味，一飲而盡，不待辨味，那是最俗氣不過的了。

“茶禪一味”“茶即禪”－－品茶如參禪。 　　飲茶因能清心寡欲、養氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說。 　　故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名（號稱“三香”），是高雅、安祥、和諧之社會精神的體現。 　　文人墨客，清茶一杯，淡風論雅；蕓蕓眾生，一茗在手，照樣海闊天空。 　　平易近人，寧靜淡泊，雅俗共賞，這就是茶之性，茶之品。 　　茶禪一味 　　中國人與以茶為能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，……柴、米、油、鹽、、醬、醋、茶，是日常生活中的必行之事。 　　茶，最早是一味藥有治病的作用，《神農本草經》云：「神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶漸為中國人的主要飲料，那么，普通的一種茶，能升至茶文化，這里是因為士大夫們參與茶事，賦予其一種文化理念，故而有種茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐漸產生了一系列規則、制度、習慣、風俗與書法、繪畫、美文、詩詞、琴棋，互為表里，融和成為綜合性的文化現象。 　　茶文化內伸層面，又謂--茶道。《周易．系辭上》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。茶道的內涵，不僅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美學、哲學的理念，所謂茶道即人道。茶事極重「德行」，陸羽的《茶經》說：「茶性儉」、「最宜精行儉德之人」。在茶事中體現為：「對己，簡樸自律；對客，待之以禮」。 　　古代的文人墨客記錄了茶所演繹的一幕幕世相，而畫家則用畫筆，描繪了品茶之趣。 　　初唐有「丹青神化」的閻立本，曾畫《蕭翼賺蘭亭圖》，此本現藏于美國波士頓博物館。《蕭翼賺蘭亭圖》一畫是根據唐何延之《蘭亭記》而作。作品反映的是唐太宗李世民命臺御史蕭翼往會稽（浙江紹興）向僧人辯才智取晉代書圣--王羲之所書《蘭亭集序》的故事。 　　閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》畫面共五人，中為八十高齡僧人辯才，面目清瞿，手持佛塵，坐于禪榻藤椅，正與蕭翼侃侃自夸。蕭翼長須飄灑，袖手躬身坐于長方木凳上仔細聆聽，一侍僧立于其間。辯才和尚并不知蕭翼的真實身份，仍令人烹茶以禮。烹茶老者蹲坐蒲團，手持茶鐺置于風爐之上做撥爐烹茶狀，侍童手捧茶托、茶碗，欲將茶湯烹好敬獻主客。畫面右下角置一方桌，上置茶托、茶碗、茶碾、茶罐……，畫面描繪了儒士與僧人品茗清談的情景。 　　明代畫家顧炳所摹繪唐代閻立本所繪《斗茶圖》中，真實地反映了當時民間的飲茶習俗，畫中將諸人端壺、沖茶、觀茶、品茶。其中提桶站立斗茶者極有個性，頭裹巾、上身半袒、束腰、著芒鞋，右手提桶，左手正作品茶狀。 　　以煮茶人畫常常會帶有一種獨特的雅致情趣。 　　明代畫家王紱作有《茅齋煮茶圖》，其詩云：「小結茅齋四五椽，蕭蕭竹樹帶秋?。呼童掃取空階葉，好向山廚煮三泉」。題詩與畫面相配，給人一種清寂的氛圍，主人在山野林下，幽然自得，遠離了喧鬧，展現的淋漓盡致。清鄭板橋亦有「忽得十日五日之暇，閉柴扉，掃竹徑，對芬蘭，啜苦茗，時有微風細雨，潤澤于蔬林窄徑之間」之雅事也。 　　古代畫家的「茶味沖淡平和，心悟自省，茶性與禪性相近」之追求，多少也表達出一些不得志者的無奈。 　　在當代畫家中展現同樣的題材，而別然不同。青年畫家馬海方先生所創作《納涼圖》畫面中描繪一位老者，心寬體胖，一副怡然自得的神態。其無拘無束，獨賞鶯哥的鳥啼，一個紫砂壺，概括了老者吃穿不愁，退休后的美好生活，似神仙一般，馬海方先生的畫作簡括，以生動繪畫語言表現了富足的百姓生活中的一角。其作品圖簡意豐，令人回味。 　　自古茶與文學就結下了不解之緣。有關茶的文學數不勝舉。當代的趙樸初居士曾有一首著名的詩：「七碗受至味，一壸得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」 　　「七碗」的典故出自盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》：「一碗喉吻潤；兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙靈；七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生」。（見《全唐詩》卷388）。 　　「吃茶去」是禪門的一個著名公案。唐末趙州從諗禪師，用「吃茶去」接引后人的一種方便。禪師們認為平常心是道，道在自然中，遠水搬柴皆妙道。吃茶是從平常生活中最小最起眼的事，當然也有妙道。趙州從諗禪師的「吃茶去」，目的不在茶，而讓人們在極小的事物中體認自性。 　　所以趙樸老曾說「空持千百偈，不如吃茶去」，就是如果你引經據典的流入的口頭禪，不如回觀心性，對照修持，自得自悟。其詩從茶詩升格至佛理，令人回味。 　　茶與「坐禪」修行有很大關系，茶可以消除坐禪帶來的疲勞，且能提神醒腦，去魔祛邪，淡泊去欲，和膝互敬之功能。古人將茶概括為「十德」，以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶驅病氣，以茶樹禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可行道，以茶可雅志，于是有了「茶禪一味」的哲學命題。 五龍峰茶業 真誠為您解答！

總結

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