我脾气不好,总容易生气,怎么办?如何降服瞋恨心呢?
佛經里面有一個很小的寓言,說是有一只流浪的狗,流浪了很長的路途也得不到什么食物,很疲勞了,剛好看見有個小房子它就鉆進去了,那個小房子四面都是玻璃,所以它進去了,一看周圍都是狗圍著它,它就起一個瞋恨心,做出一副很憤怒的樣子,想把那些狗都嚇跑掉。再一看,周圍的狗都很憤怒對著它,所以它就很害怕了,趕快想逃跑,因為慌慌張張,所以進來的那個小洞(它因為驚慌的緣故)也看不到了,一直繞著那個小房子轉轉轉轉,然后累死倒在地上了。
同樣的,我們人生有很多不如意的事情,人生不如意事十常八九,因為心迷的緣故,我們總會要保護自己,想著要防衛,但是其實你起一個想防衛自己的心,你就在你和事物的真相之間筑起了一道圍墻,你就看不到事物的真實相了。
我們再用一個比方。大家都看過電影,電影屏幕上面顯了種種恐怖的境界,那我們不想看到這個屏幕上恐怖的現象,拼命想把屏幕上的種種不如意的現象消掉,你怎么去遮擋它,怎么去隔斷它都沒有用,是不是?真正的方法是什么?真正的方法是你把那個電影放映機關掉,這個屏幕就沒有那些恐怖的現象了。
同樣的,我們不需要消除外在的種種不如意的境界,而是要消除產生這些種種不如意境界的根源。是什么?心啊,我們這個心就是那個電影放映機,你要不想看到屏幕上的不如意的現象,你就關掉你那個凡夫的妄心就對了,妄心一滅,當然一切恐怖現象都沒有了,息心才是真正的息災。
凡夫眾生向外攀緣的心、起伏的心、追尋的心息滅了,外在的不如意就消除了,像《詩經》上所說的:“知我者謂我心憂,不知我者謂我何求。”人生追尋什么呢?你向外追尋什么呢?要像釋迦佛一樣不用過分地關注外在的世界,而真正要關注的是內在的心,隨時隨地覺照我們內在的這一顆心,這個才是關鍵。
像寂天菩薩在《入菩薩行》上就有一首很精辟的教誨:“若不知此心,奧秘法中尊,求樂或避苦,無義終漂泊。”如果我們不能夠認識到一切萬法的根源、萬法的奧秘都是這顆心,那無論你怎么樣求樂避苦都是在六道里面輪轉。你希望逃避痛苦,你努力做善事,當然惡因感惡果,善因感善果,但是就是享受人天之樂,你還是在輪回之中,所以是“無義終漂泊”。因此關鍵其實是要能夠清凈這顆心,要成就清凈心,這個是我們所說的清凈觀。
我們總是容易從自己的習氣、從自己的知識、從自己的學識范圍去看待外在的世界,用自己的觀點去看待外在的世界,而且執著于認為自己這個觀點是正確的,這個才是我們煩惱的根源。
好像一個人如果是做牙醫的,人家一開口笑,他就先看人的牙齒,哪顆牙齒是蟲牙,有個洞;如果是賣衣服的他就分別這個衣服什么牌子,能夠賣多少錢,這個就是習氣。我們其實總是做習氣的奴隸,做情緒的奴隸,而不能夠做情緒的主人,所以要消除我們的習氣,我們也說一個禪的公案,這樣大家會更容易明白。
我們要活在當下,成就清凈心!
大家都知道中國禪林有兩位大德很有貢獻——馬祖建叢林,百丈立清規。從此以后中國的禪寺蓬勃發展,從此以后才有獨立的禪寺,其實之前很多禪和子都還住在律宗的寺院里面,從這兩位完善了禪門的清規,開創了很多禪宗道場以后,中國的禪法大行于天下。
那么馬祖道一禪師怎樣來啟發百丈懷海禪師開悟呢?要知道,禪的教育就是生活的藝術,禪的教育就是生活的教育,不是叫你天天去背很多經論,佛的精髓、佛的心就在生活之中開啟,這樣來讓我們當下明心見性。
有一次吃過晚飯,馬祖道一禪師就帶著弟子百丈懷海(百丈懷海是做侍者)出去經行散步,在圍繞寺院這個山路上面去散步,然后看到野鴨子飛過來了,馬祖就問百丈懷海說:“那是什么?
百丈懷海就說:“野鴨子。”
馬祖再問:“哪里去了?”
百丈懷海說:“飛過去了。”
馬祖突然就用手扭著百丈的鼻子,拼命地拉,拼命地擰,當然很痛了。很痛的時候馬祖道一就啟發他,說:“又說飛過去了。
”這么一說以后,百丈懷海禪師恍然大悟,他悟什么?他前面是凡夫心,說野鴨子飛過去了,其實是我們的心對外境起執著,境界在變化,我們的心也跟著變化了,鴨子飛過去了,我們的心也就攀緣,跟著攀過去了,這就是妄心了,只要你用過去心都是妄心。
所以祖師的教法很凌厲,馬上拉他的鼻子,怎么樣?讓他產生痛徹心髓的一個痛,痛以后怎么樣?痛是當下的,強行把弟子的心由過去心拉到現在的心,現在當下的痛受,那就把過去心切斷了,把過去的妄心切斷了,這樣他就已經有一點悟了。
然后再進一步啟發他:“又說飛過去了”,就是說你現在當下的這個能夠有強烈痛受的心,當下的這個心才是真心的妙用,你那個說飛過去了,來和去等等這個都是妄心,都是分別念,所以當下就豁然大悟。你看只要根機成熟了,祖師大德教化眾生,開悟是當下的事情,馬上就成就了。
所以百丈懷海回到侍者寮嚎啕大哭。另一個侍者就很奇怪,就說:“你哭什么?你父母親死了嗎?”
百丈懷海:“沒有呀。”
侍者:“那誰欺負你了嗎?”
百丈懷海:“沒有呀。”
侍者:“那你哭什么?”
百丈懷海說:“師父扭我的鼻子扭得很痛呀。”
侍者就跑去跟馬祖道一說:“師父呀,百丈懷海在寮房里嚎啕大哭呀。”他就把這個經過說了,馬祖道一就一笑說:“哦,這樣呀,那好,那說明百丈懷海明白了。”
侍者就回來把這個話傳給百丈懷海禪師,百丈聽了以后馬上又哈哈大笑。這個侍者更加莫名其妙,說:“怎么回事呀?你剛剛還嚎啕大哭,馬上又哈哈大笑,怎么喜怒無常啊?”
百丈懷海就說:“適才哭,現在笑哇。”
所以說其實真正明心見性的人,他是打破一切局限性,不被一切的外在所局限,他不是說一定要現一個什么相,他是完全地、充分地讓自己的生命燦爛地盛開,好像花一樣。花怎么能夠盛開?花是在生命力達到最飽滿、最豐富、最鼎盛的時候才會開放,才會綻放。我們的心也是如此,我們的心能量最飽和的時候才會開花,開什么花呢?內心的般若智慧花開呀。
平時凡夫眾生因為分別和執著,所以能量總是停滯、總是分散、總是耗散、總是流失,因為你的心向外攀緣,能量跟著就耗散了,能量總是難以達到一個飽滿的狀態,燦爛的、盛開的狀態,而禪師是縱情享受當下的每一剎那,任何時候一切時一切處完全地與整個法界融為一體,縱情地哭、縱情地笑,而沒有一絲一毫的執著心,所以他的能量任何時候都不會耗散,因此任何時候都是活在當下的,任何時候都是智慧圓明的,這樣的一種狀態是成就清凈心的狀態。
總結
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