护 法 论
護 法 論
宋丞相張商英居士著
唐太宗詳覽《瑜伽師地論》，睹其詞義宏遠，非從來所聞，嘆謂侍臣曰：〖朕觀佛經譬猶瞻天望海，莫測高深；宗源杳曠，靡知涯際。其儒道九流，比之猶汀瀅之池方溟渤耳！〗而世云：〖三教齊致，此妄談也！〗
護法論元序
天下無二道，圣人無兩心。蓋道者，先天地生，亙古今而常存。圣人得道之真以治身，其緒余土苴以治天下國家，豈不大哉。故圣人或生于中國，或生于西方，或生于東夷西夷。生雖殊方，其得道之真若合符契，未始殊也。佛者生于西方，得道之真以治身，以寂滅為樂者也。自得于妙有真空，圓明廣大，不可思議。孔子以謂佛為西方圣人。孔子圣人也，為萬世之師，豈虛語哉！其尊敬如此。學者學孔子者也，孔子之言不信，反生謗斥，與斥孔子何異？此皆非吾徒也。
無盡居士，深造大道之淵源，洞鑒儒釋之不二，痛夫俗學之蔽蒙，不悟自己之真性，在日用之間顛倒妄想，不得其門而入，深懷憤嫉，搖唇鼓舌，專以斥佛為能，自比孟子拒楊墨之功，俾后世稱之以為圣人之徒，聾瞽學者，豈不欺心乎？欺心，乃欺天也！則護法之論豈得已哉。觀其議論勁正，取與嚴明。引證誠實，鋪陳詳備。明如皎日，信如四時。非胸中超脫，該貫至道之要妙，何以臻此。故能釋天下之疑，息天下之謗，實后學之標準也。
孟子曰：盡其心者知其性，知其性則知其天。與佛所謂直指人心見性成佛，無以異矣。佛以戒定慧為入道之大要，吾儒所謂懲忿窒欲，則戒也；寂然不動，則定也；感而遂通天下之故，則慧也。三者儒釋豈不相同。蓋方冊所載皆古人之糟粕，若誦糟粕而不識圣人之旨要，與面墻者何異哉？杏壇三千之眾，得夫子之道者顏子一人而已，尚未達一間。靈山百萬徒眾，悟玄機者迦葉一人而已。況望圣人數千載之間，聞其風讀其書，咸欲造圣人之域，不亦難乎？宜其邪說橫議興焉，則護法之論確乎不可拔也。
乾道辛卯六月望日無礙居士南澗鄭興德輿撰
護 法 論
宋丞相無盡居士張商英述
孔子曰：朝聞道，夕死可矣。以仁義忠信為道耶？則孔子固有仁義忠信矣。以長生久視為道耶？則曰夕死可矣。是果求聞何道哉？豈非大覺慈尊識心見性無上菩提之道也！不然則列子何以謂孔子曰：丘聞西方有大圣人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。列子學孔子者也，而遽述此說信不誣矣。孔子圣人也，尚尊其道，而今之學孔子者，未讀百十卷之書，先以排佛為急務者，何也？豈獨孔子尊其道哉，至于上下神祇無不宗奉，矧茲凡夫輒恣毀斥，自昧己靈，豈不哀歟！
韓俞曰：夫為史者，不有人禍，則有天刑，豈可不畏懼而輕為之哉。蓋為史者采摭人之實跡尚有刑禍，況無故輕薄以毀大圣人哉！且茲人也，無量劫來沉淪諸趣，乘少善力而得此身，壽夭特未定也。縱及耳順從心之年，亦暫寄人間耳。以善根微劣不能親炙究竟其道，須臾老之將至，為虛生浪死之人，自可悲痛。何暇更從無明業識，造端倡始，誘引后世闡提之黨，背覺合塵，同入惡道，罪萃厥身，可不慎哉。且佛何求于世，但以慈悲廣大，愿力深重，哀見一切眾生往來六道，受種種苦，無有已時。故從兜率天宮示現凈飯國王之家，為第一太子，道德文武，端嚴殊特。于圣人中而所未有。于弱冠之年，棄金輪寶位，出家修道，成等正覺，為天人師。隨機演說三乘五教，末后以正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶迦葉，為教外別傳，更相傳授，接上根輩。故我本朝太宗皇帝之序金剛般若也。則曰：嘆不修之業溥，傷強執之愚迷。非下士之所知，豈淺識之能究。大哉圣人之言，深可信服。一從佛法東播之后，大藏教乘無處不有。故余嘗謂欲排其教，則當盡讀其書，深求其理。摭其不合吾儒者與學佛之見，折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，則是斥鷃笑鯤鵬，朝菌輕松柏耳。
歐陽修曰：佛者，善施無驗不實之事，蓋亦未之思耳。嘗原人之造妄者，豈其心哉。誠以赒急饑寒，茍免患難而已。佛者，舍其至貴極富為道忘身。非饑寒之急，無患難可免。其施妄也，何所圖哉？若其造妄垂裕其徒，凡夫尚知我躬不閱，遑恤我后，而佛豈不知耶？古今世人有稍挾欺紿者，必為眾人所棄，況有識之賢者乎？若使佛有纖毫妄心，則安能俾其佛教綿亙千古，周匝十方。天龍神鬼無不傾心，菩薩羅漢更相弘化。試此論之，有詐妄心者求信于卑凡下愚尚不可得，況能攝伏于具神通之圣人哉？經云：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。又云：諸佛如來無妄語者。信哉斯言明如皎日。孟子曰：誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。余則曰：誦佛之言，行佛之行，是佛而已矣。何慊乎哉！佛祖修行，入道蹊徑其捷如此。而人反以為難，深可閔悼。撮其樞要，戒定慧而已。若能持戒，決定不落三涂；若能定力，決定功超六欲；若能定慧圓明，則達佛知見，入大乘位矣。何難之有哉。詩云：德輶如毛，民鮮克舉之，其是之謂乎。
韓愈與大顛論議，往復數千言，卒為大顛一問曰：公自揣量學問知識能如晉之佛圖澄乎？能如姚秦之羅什乎？能如蕭梁之寶志乎？愈曰：吾于斯人則不如矣。大顛曰：公不如彼明矣，而彼之所從事者，子以為非,何也？愈不能加答，其天下之公言乎，佛豈妨人世務哉！金剛般若云：是故如來說一切法皆是佛法。維摩經偈云：經書咒禁術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸群生。法華經云：資生業等，皆順正法。傅大士、龐道玄，豈無妻子哉？若也身處塵勞，心常清凈，則便能轉識為智，猶如握土成金。一切煩惱皆是菩提，一切世法無非佛法。若能如是，則為在家菩薩，了事凡夫矣，豈不偉哉！
歐陽修曰：佛為中國大患，何言之甚歟！豈不爾思，凡有害于人者，奚不為人所厭而天誅哉，安能深根固蒂于天下也？桀紂為中國天子，害跡一彰，而天下后世共怨之。況佛遠方上古之人也，但載空言傳于此土，人天向化若偃風之草。茍非大善大慧、大利益、大因緣，以感格人天之心者，疇克爾耶？一切重罪皆可懺悔，謗佛法罪不可懺悔，誠哉是言也。謗佛法，則是自昧其心耳。其心自昧，則猶破瓦不復完、灰不重木矣，可懺悔哉！
佛言：唯有流通佛法，是報佛恩。今之浮圖，雖千百中，無一能仿佛古人者。豈佛法之罪也？其人之罪！雖然如是，禮非玉帛而不表，樂非鐘鼓而不傳，非藉其徒以守其法，則佛法殆將泯絕無聞矣。續佛壽命何賴焉，濫其形服者，誅之自有鬼神矣，警之自有果報矣，威之自有型憲矣，律之自有規矩矣，吾輩何與焉？然則是言也。余至于此，卒存二說。蘇子瞻嘗謂余曰，釋氏之徒，諸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，則吾徒當以付囑流通為念，與之闊略可也。又曾逢原作郡時，釋氏有訟者，閱實其罪，必罰無赦，或有勉之者，則曰佛法委在國王大臣，若不罰一戒百，則惡者滋多。當今之世，欲整齊之，舍我輩其誰乎？余考二公之言，則逢原所得多矣。其有不善者，誠可惡也。豈不念皇恩度牒不與征役者，人主之惠哉？豈不念古語有云：一子出家九族生天哉？豈不念辭親棄俗當為何事哉？豈不念光陰易往而道業難成哉？豈不念道眼未明而四恩難報哉？豈不念行業不修而濫膺恭敬哉？豈不念道非我修而誰修哉？豈不念正法將墜而魔法增熾哉？蓋昔無著遇文殊時，已有凡圣同居龍蛇混雜之說，況今去圣逾遠，求其純一也不亦難乎？然念大法所寄，譬猶披沙揀金，裒石攻玉。縱于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以為世珍寶也。非特學佛之徒為然，孔子之時已分君子儒小人儒矣，況茲后世服儒服者豈皆孔孟顏閔者哉？雖曰學者求為君子，安能保其皆為君子耶？歷觀自古巨盜奸臣，強叛猾逆，率多高才博學之士。豈先王圣教之罪歟？豈經史之不善歟？由此喻之末法像教之僧敗群不律者，勢所未免也。
韓愈曰：佛者，夷狄之一法耳。自后漢時流入中國，上古未曾有也。自黃帝已下，文武已上，舉皆不過百歲。后世事佛漸謹年代尤促。陋哉愈之自欺也！愈豈不聞孟子曰：舜生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也；文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。舜與文王皆圣人也。為法于天下后世，安可夷其人廢其法乎？況佛以凈飯國王，為南瞻部洲之中，而非夷也。若以上古未嘗有而不可行，則蚩尤瞽瞍生于上古，周公仲尼生于后世，豈可舍衰周之圣賢而取上古之兇頑哉？而又上古野處穴居茹毛飲血，而上棟下宇鉆燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若謂上古壽考而后世事佛漸謹而年代尤促者，竊鈴掩耳之論也。愈豈不知外丙二年、仲壬四年之事乎？豈不知孔鯉、顏淵、冉伯牛之夭乎？又書無逸曰：自時厥后，亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或四三年，彼時此方未聞佛法之名，自漢明佛法至此之后，二祖大師百單七歲，安國師百二十八歲，趙州和尚一百二十甲子，豈佛法之咎也？又曰：如彼言可憑則臣家族合至灰滅，此亦自蔽之甚也。佛者，大慈大悲，大喜大舍，自他無間，怨親等觀。如提婆達多種種侵害于佛，而終憐之授記作佛。而后世若求喜怒禍福以為靈，則是邀祭祀之小小鬼神矣，安得謂之大慈悲之父乎？世間度量之人尚能遇物有容，犯而不校，況心包太虛量廓沙界之圣人哉！信與不信，何加損焉？佛者，如大醫王，善施法藥。有疾者信而服之，其疾必療。其不信者蓋自棄耳，豈醫王之咎哉？夏蟲不可語冰霜，井蛙不可語東海。吾于韓愈見之矣，若謂事佛促壽，則毀佛者合當永壽？后世之人排佛者固多矣，士庶不足道也。如唐武宗會昌五年八月下旬廢教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、盧仝、李翱之輩，韓愈亦自知其不及矣。然諸子亦未嘗排佛，亦不失高名也。眾人之情莫不好同而惡異，是此而非彼，且世之所悅者，紛華適意之事。釋之所習者，簡靜息心之法，此其所以相違于世也。諸有智者當察其理之所勝，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人食息禪燕，所守規模皆佛祖法式，古今依而行之，舉皆證圣成道。每見譏于世者，不合俗流故也。佛之為法甚公而至廣，又豈止緇衣祝發者得私為哉？故唐相裴公美序華嚴法界觀云：世尊初成正覺，嘆曰奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。于是稱法界性說華嚴經。佛之隨機接引，故多開遮權變，不可執一求也。歐陽永叔曰：無佛之世，詩書雅頌之聲，其民蒙福如此。永叔好同惡異之心是則是矣，然不能通方遠慮，何其隘哉！若必以結繩之政，施之于今可乎？殊不知天下之理物希則貴，若使世人舉皆為儒，則孰不期榮孰不謀祿？期謀者則爭競起，爭競起則妒忌生，妒忌生則褒貶勝，褒貶勝則仇怨作，仇怨作則擠陷多，擠陷多則不肖之心無所不至矣。不肖之心無所不至則為儒亦不足為貴矣，非特儒者為不足貴也，士風如此，則求天下之治也亦難矣。
佛以其法付囑國王大臣，不敢自專也。欲使其后世之徒無威勢以自尊，隆道德以為尊，無爵祿以自活，依教法以求活。乞食于眾者使其折伏驕慢，下心于一切眾生。又維摩經，佛令迦葉前往問疾，迦葉憶念：昔于貧里而行乞食，時維摩詰來謂我言，唯大迦葉有慈悲心而不能普，舍豪富從貧乞也。肇法師云：迦葉以貧人昔不植福故生貧里，若今不積善后復彌甚，愍其長苦，故多就乞食。又曰：見來求者為善師想。什法師注云：本無施意，因彼來求，發我施心，則為我師，故為善師想也。不畜妻子者使其事簡累輕，道業易成也。易其形服者使其遠離塵垢，而時以自警也。惜乎竊食其門者，志愿衰劣，不能企及古人，良可嘆也。且導民善世莫盛乎教，窮理盡性莫極乎道。彼依教行道求至乎涅槃者，以此報恩德，以此資君親，不亦至乎？故后世圣君為之建寺宇置田園，不忘付囑使其安心行道，隨方設化。名出四民之外，身處六和之中。其戒凈則福蔭人天，其心真則道同佛祖。原其所自之恩皆吾君之賜也，茍能以禪律精修，于天地無愧，表率一切眾生。小則遷善遠罪，大則悟心證圣。上助無為之化，密資難報之恩，則不謬為如來弟子矣。茍違佛教之戒濫膺素飧，罪豈無歸乎？上世雖有三武之君，以徇邪惡下臣之請，銳意翦除，既廢之后隨而愈興，猶霜風之肅物也，亦暫時矣。如冬后有春之譬，欲盡殲草木者能使冬后無春則可矣。茍知冬后有春，則何苦自當其惡而彰彼為善也，于己何益哉？余嘗觀察其徒，中間有辭榮舍富者，俊爽聰明者，彼亦不知富貴可樂，春色可喜，肥鮮之甘，車服之美，而甘心于幽深闃寂之處，藜羹韋布，僅免饑寒，從未能大達其道，是必漸有所自得者歟。議者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一不知其他也。豈不詳觀通都大邑，不耕而食者十居七八，以至山林江海之上草竊奸宄，市廛邸店之下娼優廝役，僻源邪徑之間欺公負販，神祠廟宇之中師童巫祀者，皆然也。何獨至于守護心誠者而厭之哉！今戶籍之民自犁鋤者其亦幾何？釋氏有刀耕火種者、栽植林木者、灌溉蔬果者、服田力穡者矣。豈獨今也，如古之地藏禪師每自耕田。嘗有語云：諸方說禪浩浩地，爭如我這里種田博飯吃。百丈惟政禪師命大眾開田曰：大眾為老僧開田，老僧為大眾說大法義。大智禪師曰：一日不作一日不食。溈山謂仰山曰：子今夏作得個什么事？仰山曰：鋤得一片地，種得一畬粟。溈山曰：子可謂不虛過時光。斷際禪師每集大眾栽松茶。洞山聰禪師常手植金剛嶺松，故今叢林普請之風尚存焉。
釋氏雖眾而各止一身，一粥一飯補破遮寒，而其所費亦寡矣。且其既受國恩，紹隆三寶，而欲復使之為農可乎？況其田園隨例常賦之外，復有院額科敷、官客往來種種供給，歲之所出猶愈于編民之多也。其于公私何損之有！余常疾今官有勸農之虛名，而夾抑農之實患，且世之利用茍有益者，不勸而人自趨矣。今背公營私者侵漁不已，或奪其時作不急之務。是抑之也，何勸之有！今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者雖少，若使常稔，則菽粟亦如水火矣。近歲或旱或潦，無歲無之。四方之稼，秀而不實者，歲常二三，甚者過半。亦豈為耕者少而糧不足哉。老子曰：我無為而民自富。茍無以致和氣而召豐年，雖多耕而奚以為，歲之豐兇系乎世數，意其天理亦自有準量歟。歲常豐，谷愈賤，耕者愈少，此灼然之理。
僧者，佛祖所自出也。有苦行者，有密行者，各人有三昧隨分守常德。孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所難舍，能行人之所不能行。外富貴若浮云，視色聲如谷響。求道則期大悟而后已，惠物則念眾生而不忘。今厭僧者其厭佛祖乎？佛以持戒當行孝，不殺不盜不淫不妄，不茹葷酒，以此自利利他，則仁及含靈耳，又豈現世父母哉！蓋念一切眾生無量劫來皆曾為己父母宗親，故等之以慈而舉期解脫，以此為孝不亦優乎？且聰明不能敵業，富貴豈免輪回。銅山奚補于餒亡，金穴靡聞于長守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉？拳拳系念于此者，為其有自得于無窮之樂也。重念人生幻化不啻浮泡之起滅，于茲五蘊完全之時而不聞道，可不惜哉！若世間更有妙道可以印吾自肯之心過真如涅槃者，吾豈不能舍此而趨彼耶？惡貧欲富，畏死欣生，飲食男女田園貨殖之事，人皆知之，君子不貴也，所貴也者，無上妙道也。或謂余曰，僧者毀形遁世之人，而子助之何多哉？余曰：余所存誠者佛祖遺風矣，豈恤乎他哉！子豈不聞孟子言，人少則慕父母，知好色則慕少艾。孰謂巾發而娶者，必為孝子賢人。今世俗之間博弈飲酒，好勇斗很以危父母者比比皆是也，又安可相形而不論心哉？前輩有作無佛論者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆風雨，昭昭在人耳目，豈無主張者乎？名山大川神祇廟貌可謂無乎？世間邪精魍魎小小鬼神，猶尚恪然信其是有，何獨至于佛而疑之？曠大劫來，修難行苦行，成等正覺，為圣中至圣，人天法王，明極法身充滿沙界，而謂之無，可乎哉？大集經云：商主天子問佛在世之日有所供養，世尊是受者而施主獲福，世尊滅后供養形象誰為受者？佛言：諸佛如來法身也，若在世若滅后所有供養其福無異。華嚴亦云：佛以法為身，清凈如虛空。雖然諸佛而名其道，蓋善權方便接引之門耳。若必謂之無，則落空見外道、斷見外道，自昧自棄，可悲也矣。如云門大師云：我當時若見，一棒打殺與狗子吃者，此大乘先覺之人解粘去縛，遣疑破執而已，豈初學者可躐等哉！此可與智者道，不可與愚者語。其教之興也，恢弘之則有具神通之圣人，信向之則有大根器之賢哲。以至天地鬼神之靈，無不景慕，豈徒然哉！大抵所尚必從其類，擬之必從其倫。般若正知菩提真見，豈凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：三賢尚未明斯旨，十圣哪能達此宗？緣覺辟支四果聲聞尚不與其列，況其下者乎？在圣則為大乘菩薩，在天則為帝釋梵王，在人則為帝王公侯。上根大器功成名遂者，在僧俗中亦必宿有靈骨，負逸群超世之量者方能透徹。故古德云：聞而不信尚結佛種之因，學而未成猶益人天之福。惜乎愚者昧而不能學，慧者疑而不能至。間有世智辯聰者必為功名所誘，思日競辰，焚膏繼晷，皇皇汲汲然涉獵六經子史，急目前之應對尚且不給，何暇分陰及此哉！或有成名仕路者，功名汨其慮，富貴蕩其心，反以此道為不急，罔然置而不問。不覺光陰有限，老死忽至，臨危湊亟，雖悔奚追。世有大道遠理之如此也，而不窺其涯涘者，愧于古圣賢多矣！既不聞道，則必流浪生死，散入諸趣。而昧者甘心焉，是誰之過歟？
嵩岳珪禪師云：佛有三能三不能。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度一切有情，而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。今有心憤憤、口悱悱，聞佛似寇仇，見僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化導無緣，吾如彼何哉！議者皆謂梁武奉佛而亡國，蓋不探佛理者未足與議也。國詐之短長，世數之治亂，我不知其然矣。堯舜大圣而國止一身，其禪位者以其子之不肖而后禪也。其子之不肖豈天罪之歟？自開辟至漢明帝以前，佛法未至于此，而國有遇難者，何也？唐張燕公所記梁朝四公者，能知天地鬼神變化之事，了如指掌。而昭明太子亦圣人之徒也，且圣者以治國治天下為緒余耳，豈無先覺之明而慎擇可行之事以告武帝哉？蓋定業不可逃矣！嗚呼！定業之不可作也，猶水火之不可入也。其報之來若四時之無爽也，如西土師子尊者，此土二祖大師皆不免也，又豈直師子二祖哉！釋迦如來尚且不免金鏘馬麥之報，況初學凡夫哉？蓋修也者，改往修來矣。且宿業既還已，則將來之善豈舍我哉！今夫為女形者實劣于男矣，遽欲奉佛而可亟變為男子乎？必將盡此報身而愿力有待于來世乎？梁武壽高九十，不為不多。以疾而卒，不至大惡，但舍身之謬，以其先見禍兆筮得乾卦上九支變，取其貴而無位，高而無民，以此自卑欲圖弭災召福者，梁武自謬耳，于佛何有哉？梁武小乘根器，專信有為之果，茲其所以不遇達摩之大法也。過信泥跡，執中無權者，亦其定業使之然乎？但圣人創法本為天下后世，豈為一人設也。孔子曰：仁者壽，而力稱回之為仁，而回且夭矣。豈孔子之言無驗歟！蓋非為一人而言也。梁武之奉佛，其類回之為仁乎？侯景兵至，而集沙門念摩訶般若波羅蜜者，過信泥跡，而不能權宜適變也。亦猶后漢向詡、張角作亂，詡上便宜頗多譏刺左右，不欲國家興兵，但追將兵于河上，北向讀孝經，則賊當自消滅。又如后漢蓋勛傳，中平元年北地姜胡與邊章等寇亂隴右，扶風宋梟為守，患多寇叛，謂勛曰：涼州寡于學術，故屢多反暴，今欲多寫孝經令家家習之，庶或使人知義。此亦用之者不善也，豈孝經之罪歟？抑又安知武帝前定之業，禍不止此。由作善以損之，故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存亡久近問于志公，公自指其咽示之，蓋讖侯景也。公臨滅時，武帝又復詢詰前事，志公曰：貧僧塔壞，陛下社稷隨壞。公滅后，奉敕造塔已畢，武帝忽思曰，木塔豈能久乎？遂命撒去，改創以石塔，貴圖不朽，以應其記。拆塔才畢，侯景兵已入矣。至人豈不前知耶。如安世高，帛法祖之徒，故來畢前世之對，不遠千里自投死地者，以其定業不可逃也。如晉郭璞，亦自知其不免，況識破虛幻，視死如歸者乎？豈有明知宿有所負，+而欲使之避拒茍免哉？
歐陽永叔跋萬回神跡記碑曰：世傳道士罵老子云，佛以神怪禍福恐動世人，俾皆信向，故僧尼得享豐饒。而我老子高談清凈，遂使我曹寂寞。此雖鄙語，有足采也。永叔之是其說也，亦小有才，而未達通方之大道者歟。不揣其本之如此也，神怪禍福之事何世無之？但儒者之言，文而略耳。又況真學佛者，豈以溫飽為志哉！本以求無上菩提出時間之大法耳。且道士是亦棄俗人也，若以出家求道，則不以寂寞為怨。若以圖餔啜為心，則不求出離不念因果，世間萬途何所不可哉！或為胥徒，或習醫卜，百工技藝，屠沽負販皆可為也。棄此取彼孰御焉？
唐太宗方四歲時，已有神人見之曰，龍鳳之姿天日之表，必能濟世安民。及其未冠也果然建大功業，亦可謂大有為之君矣。歐陽修但一書生耳，其修唐書也，以私意臆說，妄行褒貶，比太宗為中才庸主，而后世和之，無敢議其非者。嗚呼！學者隨世高下，而歐陽修獨得專美于前，誠可嘆也！作史者固當其文直，其事核，不虛美，不隱惡，故謂之實錄。而修之編史也，唐之公卿好道者甚多，其與禪衲游，有機緣事跡者，舉皆削之。及其致仕也，以六一居士而自稱，何也？以居士自稱則知有佛矣，知有而排之，則是好名而欺心耳，豈為端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移書韓退之不須力排二教，而退之集無答子厚書者，豈非韓公知其言之當而默從之？故不復與之辯論也。近世王逢原作補書，鄙哉！逢原但一孤寒庸生耳，何區區闡提之甚也！退之豈不能作一書，而待后人補也？其不知量也如此。蓋漢唐以來，帝王公侯奉佛者不可勝計也，豈害其為賢圣哉？余嘗謂歐陽修曰：道先王之言，而作嚚訟匹夫之見，今匿人之善偏求其短以攻刺之者，嚚訟匹夫也，公論天下后世之事者，可如是乎？甚哉！歐陽修之自蔽也，而欲蔽于人，又欲蔽天下后世。幸其私臆之流言終必止于智者。雖見笑于通方博古之士，而未免誘惑于躁進狂生耳。如斯人也，使之侍君則佞其君，絕佛種性斷佛慧命。與之為友，則導其友戕賊真性奔競虛名，終身不過為一聰明凡夫矣。其如后世惡道何？修乎修乎，將謂世間更不別有至道妙理，止乎如此緣飾些小文章而已。豈非莊生所謂河伯自多于水，而不知復有海乎？若也使其得志，則使后世之人永不得聞曠劫難逢之教、超然出世之法，豈不哀哉！岐人天之正路，害人天之正眼，昧因果之真教，澆定慧之淳風，無甚于修也。余嘗觀歐陽修之書尺，諜諜以憂煎老病自悲 ，雖居富貴之地，戚戚然若無容者，觀其所出皆真情也，其不通理性之明驗歟。由是念之，大哉真如圓頓之道，豈僻隘淺丈夫之境界哉！六道輪回，三途果報，由自心造，實無別緣。謂彼三途六道自然而然者，何自棄之甚也！一失人身悔將何及，三界萬法，非有無因而妄招果，茍不顧因果，則是自欺其心，自欺其心則無所不至矣。近世伊川程顥，謂佛家所謂出世者，除是不在世界上行為出世也，士大夫不知淵源而論佛者，類如此也。殊不知色、受、想、行、識，世間法也；戒定慧、解脫、解脫之見，出世間法也。學佛先覺之人，能成就通達出世間法者，謂之出世也。稍類吾儒之及第者，謂之登龍折桂也，豈其真乘龍而握桂哉？佛祖應世，本為群生，亦猶吾教圣人，吉兇與民同患。五百年必有王者興，其間必有名世者，豈以不在世界上行為是乎？超然自利而忘世者，豈大乘圣人之意哉！然雖如是，傷今不及見古也，可為太息。古之出世，如青銅錢萬選萬中。截瓊枝寸寸是玉，析旃檀片片皆香；今則魚目混珠，薰蕕共囿，羊質虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年無頃刻間雜用身心，念念相應，如雞孵卵，尋師訪友，心心相契，印印相證，琢磨淘汰，凈盡無疑；晦跡韜光，陸沉于眾，道香果熟，諸圣推出，為人天師。一言半句，耀古騰今，萬里同風，千車合轍。今則習口耳之學裨販如來，披獅子皮作野干行。說時似悟對境還迷，所守如塵俗之匹夫，略無愧恥。公行賄賂，密用請托，劫掠常住，交結權勢，佛法凋喪大率緣此，得不為爾寒心乎？余嘗愛本朝王文康公著大同論，謂儒釋道之教沿淺至深，猶齊一變至于魯，魯一變至于道，誠確論也，余輒是而詳之。余謂群生失真迷性，棄本逐末者，病也；三教之語以驅其惑者，藥也。儒者使之求為君子者，治皮膚之疾也；道書使之日損，損之又損者，治血脈之疾也；釋氏直指本根不存枝葉者，治骨髓之疾也。其無信根者，膏肓之疾不可救者也。
老子曰：常無欲以觀其妙。猶是佛家金鎖之難也。同安察云：無心猶隔一重關，況著意以觀妙乎？老子曰：不見可欲，使心不亂。佛則雖見可欲，心亦不亂。故曰：利衰毀譽、稱譏苦樂，八法之風不動如來，猶四風之吹須彌也。老子曰：弱其志。佛則立大愿力。老以玄牝為天地之根，佛則曰若人欲識佛境界，當凈其意如虛空。外無一法而建立，法尚應舍，何況非法。老以抱一專氣，知止不殆，不為而成，絕圣棄智，此則正是圓覺作止任滅之四病也。老曰去彼取此，釋則圓同太虛，無欠無余，良由取舍，所以不如。老曰：吾有大患，為吾有身。文殊師利則以身為如來種。肇法師解云，凡夫沉淪諸趣為煩惱所蔽，進無寂滅之歡，退有生死之畏，故能發跡塵勞標心無上，植根生死而敷正覺之花。蓋幸得此身而當勇猛精進，以成辦道果。如高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花。是故煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。老曰：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。釋則曰：離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。老曰：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。釋則曰：隨流認得性，無喜亦無憂；老曰：智慧出，有大偽。佛則無礙清凈慧，皆從禪定生，以大智慧到彼岸；老曰：我獨若昏，我獨悶悶。楞嚴則以明極為如來。三祖則曰洞然明白。大智則曰靈光獨耀，迥脫根塵；老曰：道之為物也，唯恍唯惚，窈兮冥兮，其中有精。釋則務見諦明了，自肯自重；老曰道法自然。楞伽則曰前圣所知轉相傳授；老曰物壯則老，是為非道。佛則一念普觀無量劫，無去無來亦無住，以謂道無古今豈有壯老？人之幻身亦老也，豈謂少者是道老者非道乎？老則堅欲去兵。佛則以一切法皆是佛法；老曰道之出言，淡乎其無味。佛則云信吾言者猶如食蜜，中邊皆甜。老曰上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之。若據宗門中則勤而行之正是下士，為他以上下之士兩易其語。老曰塞其兌閉其門。釋則屬造作以為者敗，執無者又成落空。老欲去智愚民，復結繩而用之。佛則以智波羅蜜，變眾生業識為方便智，換名不換體也。不謂老子無道也，亦淺奧之不同耳。雖然三教之書各以其道善世礪俗，猶鼎足不可缺一也。若依孔子行事，為名教君子，依老子行事，為清虛善人，不失人天，可也。若曰盡滅諸累，純其清凈本然之道，則吾不敢聞命矣。余嘗喻之，讀儒書者，則若趨炎附灶而速富貴，讀佛書者，則若食苦咽澀而至神仙。其功如此，其效如彼。富貴者未死已前溫飽而已，較之神仙孰為優劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之謂也。舜家有犬，堯過其門而吠之。是犬也，非謂舜之善而堯之不善也，以其所常見者舜，而未常見者堯也。吳書云，吳主孫權問尚書令闞澤曰：孔丘老子得與佛比對否？闞澤曰：若將孔老二家比較佛法，遠之遠矣。所以然者，孔老設教，法天制用，不敢違天。諸佛說教，諸天奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對明矣。吳主大悅。或曰，佛經不當夸示誦習之人必獲功德，蓋不知諸佛如來以自得自證誠實之語，推己之驗以及人也，豈虛言哉！諸經皆云以無量珍寶布施不及持經句偈之功者，蓋以珍寶住相布施，止是生人天中福報而已。若能持念如說而行，或于佛之道一言見諦，則心通神會，見謝疑亡。了物我于一如，徹古今于當念，則道成正道，覺齊佛覺矣。孰盛于此哉？儒豈不曰為其事而無其功者，髡未嘗睹也。以故始乎為士，終乎為圣人。語不云乎，學也祿在其中矣。易曰：積善之家必有余慶。書曰作善降祥，此亦必然之理也，豈吾圣人妄以祿與慶祥夸示于人乎？
或曰誦經以獻鬼神者，彼將安用。余曰：子固未聞財施猶輕，法施最重。古人蓋有遠行，臨別不求珍寶，而乞一言以為惠者，如晏子一言之諷而齊侯省刑，景公一言之善而熒惑退舍。吾圣人之門弟子，或問孝或問仁，或問政或問友，或問事君或問為邦，有得一言，長善救失，而終身為君子者矣。此止終身治世之語耳？比之如來大慈法施誠諦之語，感通八部龍天，震動十方世界。或向一言之下心地開明，一念之間性天朗徹，高超三界穎脫六塵，清涼身心翦拂業累，契真達本入圣超凡，得意生身自然無礙，隨緣作主遇緣即宗，先得菩提次行濟度，世間之法復有過此者乎？一切鬼神各欲解脫其趣，其于如來稱性實談欣戴護持也宜矣。又況佛為無上法王，金口所說圣教靈文，一誦之則為法輪轉地，夜叉唱空報四天王，天王聞已如是輾轉乃至梵天。通幽通明龍神悅擇，猶若綸言誕布詔令橫流，寰宇之間孰不欽奉。又況佛為四生慈父，如父命其子奚忍不從。誦經之功其旨如此。教中云若能七日七夜心不散亂者，隨其所作定有感應。若形留神往外寂中搖，則尋行數墨而已，何異春禽晝啼秋蟲夜鳴，雖百萬遍果何益哉？余謂耿恭拜井而出泉，魯陽揮戈而駐日，誠之所感只在須臾，七日之期尚為差遠。十千之魚得聞佛號而為十千天子，五百之蝠因樂法音而為五百圣賢；蟒因生懺而生天，龍聞說法而悟道，古人豈欺我哉？三藏教乘者權教也，實際理地者，唯此一事實也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者為眾生設也。今不籍權教啟迪初機，而遽欲臻實際理地者，不亦見彈而思鸮炙乎？此善惠大士所謂渡河須用筏，到岸不須船也。其不然乎？佛法化度世間皎如青天白日，而迷者不信，是猶盲人不見日月也，豈日月之咎哉！但隨機演說，方便多門未易究耳。學者如人習射久久方中。棗柏大士云：存修卻敗，放逸全乖，急亦不成緩亦不得，但知不休必不虛棄。又曰樂天問寬禪師，無修無證何異凡夫？師曰：凡夫無明，二乘執著，離此二病是曰真修。真修者不得勤不得忘，勤則近執著，忘則落無明，此為心要耳。此真初學入道之法門也。或謂佛教有施食真言，能便少為多，如七粒遍十方之語，豈有是理。余曰不然，子豈不聞勾踐一器之醪而眾軍皆醉，欒巴一噀之酒而蜀川為雨，心靈所至而無感不通，況托諸佛廣大愿力，廓其善心變少為多，何疑之有？妙哉佛之知見，廣大深遠，具六神通。唯其具宿命通，則一念超入于多劫；唯其具天眼通，則一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果聲聞爾，唯其具天眼一通，尚能觀大千世界如觀掌中，況佛真具天眼乎！舍利弗亦小果聲聞爾，于弟子中但稱智慧第一，尚能觀人根器至八千大劫，況佛具正遍知乎！唯其知見廣大深遠，則說法亦廣大深遠矣，又豈凡夫思慮之所能及哉？試以小喻大均是人也，有大聰明者，有極愚魯者。大聰明者于上古興亡治亂之跡、六經子史之論，事皆能知。至于海外之國雖不及到，亦可觀書以知之；極愚魯者誠不知也，又安可以彼知者為誕也。一自佛法入此之后，間有圣人出現流通輔翼。試摭眾人耳目之所聞見者論之，如觀音菩薩示現于唐文宗朝，泗洲大圣出現于唐高宗朝。婺州義烏縣傅大士，齊建武四年丁丑五月八日生，時有天竺僧嵩頭陀來謂曰，我昔與汝毗婆尸佛所同發誓愿，今兜率天宮衣缽現在，何日當還？命大士臨水觀形，見有圓光寶蓋，大士曰：度生為急，何思彼樂乎？行道之時常見釋迦、金粟、定光三如來放光襲其體；虢州閿鄉張萬回法云公者，生于唐貞觀六年五月五日，有兄萬年久征遼左，相去萬里，母程氏思其信音，公早晨告母而往，至暮持書而還；豐干禪師居常騎虎出入，寒山、拾得為之執侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺而復現于他州；宋太始初，志公禪師乃金城宋氏之子，數日不食無饑容，語多靈應；晉石勒時佛圖澄，掌中照映千里；鎮州普化臨終之時，搖鈴騰空而去；五臺鄧穩峰遇官兵與吳元濟交戰，飛錫乘空而過，兩軍遂解；嵩岳帝受戒法于元珪禪師；仰山小釋迦有羅漢來參，并授二王戒法，破灶墮之類，皆能證果鬼神；達摩大師一百五十余歲，滅于后魏孝明帝太和十九年，葬于熊耳山，后三歲魏宋云，奉使西域回，遇于蔥嶺，攜一革履歸西而去。后孝莊聞奏啟墳觀之，果只一履存焉；文殊師利，佛滅度后四百年猶在人間；天臺南岳羅漢所居，應供人天屢顯圣跡；汀州南安巖主，靈異頗多；潭州華林善覺禪師，武寧新興嚴陽尊者，俱以虎為侍從；道宣律師持律精嚴，感毗沙門天王之子為護戒神，借得天上佛牙今在人間。徽宗皇帝初登極時，因取觀之，舍利隔水晶匣落如雨點，故太平圣典有御制頌云：大士釋迦文，虛空等一塵，有求皆感應，無剎不分身。玉瑩千輪皎，金剛百煉新，我今恭敬禮，普愿濟群倫。皇帝知余好佛，而嘗為余親言其事。如前所摭諸菩薩圣人，皆學佛者也。余所謂若使佛有纖毫妄心，則安能攝伏于具神通圣人也。釋有如彌天道安，東林慧遠，生肇融睿，陳慧榮，隋法顯，梁法云，智文之徒皆日記數萬言，講則天花墮席頑石點頭，亦豈常人哉！如李長者、龐居士，非圣人之徒歟？孫思邈寫華嚴經，又請僧誦法華經；呂洞賓參禪設供，彼神仙也，豈肯妄為無益之事乎？況茲凡夫敢恣毀斥！但佛之言表事表理有實有權，或半或滿設漸設頓，各有攸當，茍非大信根未能無惑。亦猶吾儒所謂子不語怪力亂神，而春秋石言于晉，神降于莘。易曰：見豕負涂，載鬼一車，此非神怪而何？孟子不言利，而曰善教得民財，于宋受兼金，此非利而何？蓋圣人之言從權適變，有反常而合道者，又安可以前后異同之言議圣人也？諸同志者幸于佛祖之言，詳披諦信，真積力久自當證之，方驗不誣。天下人非之，而吾欲正之。正如孟子所謂一薛居州，獨如宋王何。余豈有他哉，但欲以公滅私，使一切人以難得之身知有無上菩提，各識自家寶藏，狂情自歇，而勝凈明心不從人得也，吾何畏彼哉！
晉惠帝時，王浮偽作化胡經，蓋不知佛生于周昭王二十四年，滅于穆王五十二年，歷恭懿、孝、夷、厲、宜、幽、平、桓、莊、僖、惠、襄、頃、匡、定，一十六王，滅后三百一十二年至定王三年方生老子。過流沙時，佛法遐被五天竺及諸鄰國，著聞天下已三百余年，何待老子化胡哉？
呂夏卿序八師經曰：小人不知刑獄之畏，而畏地獄之慘，雖生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄氣焰足以涂炭于人，而反不敢為者，以有地獄報應不可逃也。若使天下之人，事無大小以有因果之故，皆不敢自欺其心，善護眾生之念，各無侵凌爭奪之風，則豈不刑措而為極治之世乎？謂佛無益于天下者，吾不敢信，諒哉。人天路上以福為先，生死海中修道是急。今有欲快樂人天而不植福，出離生死而不明道，是猶鳥無翼而欲飛本無根而欲茂，奚可得哉！古今受五福者非善報而何？嬰六極者非惡報而何？此皆過去所修而于今受報，寧不信哉！或云天堂是妄造，地獄非真說者，何愚如此！佛言六道而人、天、鬼、畜灼然可知，四者既已明矣，唯修羅、地獄二道但非凡夫肉眼可見耳，豈虛也哉？只如神怪之事何世無之？亦涉史傳之載錄，豈無耳目之聞見？雖愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是猶終日數十而不知二五也，可謂賢乎？
曾有同僚謂余曰：佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？試與公詳論之。雞之司晨，貓之捕鼠，牛之力田，馬之代步，犬之司御，不殺可也。如豬羊鵝鴨水族之類，本只供庖廚之物，茍為不殺，則繁殖為害，將安用哉？余曰：不然！子未知佛理者也，吾當為子言其涯略。章明較著善惡報應，唯佛以真天眼宿命通，故能知之。今惡道不休，三途長沸，良有以也，一切眾生遞相吞啖，昔相負而冥相償，豈不然乎？且有大身眾生如鯨鰲獅象、巴蛇鯤鵬之類是也，細身眾生如蚊蚋蟭螟、螻蟻蚤虱之類是也。品類巨細雖殊，均具一性也。人雖最靈亦只別為一類耳。倘不能積善明德識心見道，瞀瞀然以嗜欲為務，成就種種惡業習氣，于條爾三二十年之間，則與彼何異哉？且迦樓羅王展翅，闊三百三十六萬里，阿修羅王身長八萬四千由旬。以彼觀之，則此又不直毫末耳，安可以謀畫之差大，心識最靈，欺他類之渺小不靈，而恣行殺戮哉？只如世間牢獄唯治有罪之人，其無事者自不與焉。智者終不曰建立都縣，設官置局，不可閑冷，卻須作一兩段事，往彼相共鬧熱也。今雖眾生無盡惡道茫茫，若無怨對即自解脫，復何疑哉？若有專切修行，決欲疾得阿耨菩提者，更食眾生血肉，無有是處！唯富貴之人宰制邦邑者，又須通一線道。昔陸亙大夫問南泉云：弟子食肉則是？不食則是？南泉曰：食是大夫祿，不食是大夫福。又宋文帝謂求那跋摩曰：孤愧身徇國事，雖欲齋戒不殺，安可得如法也？跋摩曰：帝王與匹夫所修當異，帝王者但正其出言發命，使人神悅和，人神悅和則風雨順時，風雨順時則萬物遂其所生也。以此持齋，齋亦至矣。以此不殺，德亦大矣。何必輟半日之餐，全一禽之命乎？帝撫幾稱之曰：俗迷遠理，僧滯近教，若公之言真所謂天下之達道，可以論天下之際矣。由是論之，帝王公侯，有大恩德，陶鑄天下者，則可矣。士庶之家，春秋祭祀，用之以時者，尚可懺悔。圓顱方服者，承佛戒律受人信施，而反例塵俗飲酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天，亦袈裟下失人身者，是為最苦，忍不念哉！吾儒則不斷殺生，不戒酒肉，于盜則但言慢藏誨盜而已，于淫則但言未見好德如好色而已，安能使人不犯哉？佛之為教，則彰善癉惡，深切著明，顯果報，說地獄，極峻至嚴。而險诐強暴者，尚不悛心，況無以警之乎？然五戒但律身之粗跡，修行之初步。若升高必自下，若陟遐必自邇，求道證圣之人，亦未始不由此道入也。至于亡思慮、泯善惡、融真妄、一圣凡，單傳密印之道，又非可以紙墨形容而口舌辯也。文章蓋世，止是虛名，勢望驚天，但增業習，若比以定慧之法，治本有之神明，為過量人，超出三界，則孰多于此哉？士農工商各分其業，貧富壽夭自出前定。佛法雖亡于我何益？佛法雖存于我何損？功名財祿本系乎命，非由謗佛而得，榮貴利達亦在乎時，非由斥佛而至，一時之間，操不善心妄為口禍，非唯無益，當如后患何？智者慎之，狂者縱之，六道報應勝劣所以分也。余非妄也，愿偕諸有志者背塵合覺，同底于道，不亦盡善盡美乎？或有闡提之性根于心者，必不取于是說，余無恤焉。
附錄牟融理惑論
問曰：何以正言佛？佛何謂也？牟子曰：佛乃道德之元祖，神明至宗緒。佛之言覺也，恍惚變化，分身散體，能圓能方，或小或巨，或隱或彰，蹈火不燒，履刃不傷，在污不染，在禍無央，欲行則飛，坐則揚光，故號為佛。問曰：何以謂之道？道何類也？牟子曰：道之言導也，導人至于無為，牽之無前，引之無后，舉之無上，抑之無下，視之無形，聽之無聲，四表為大，宛延其外，毫厘為細，間關其內，故謂之道。問曰：佛言人死當復更生，仆不信此言也。牟子曰：身譬五谷之根葉，魂身五谷之種實。根葉生必當死，種實豈有終亡？問曰：佛道崇無為，樂施與，持戒兢兢，今沙門耽好酒漿，或畜妻子，取錢買貴，專行詐紿，此得謂之無為耶？謀子曰：工輪能與人斧斤繩墨，而不能使人巧；圣人能授人道，不能使人履而行之；臬陶能罪盜人，不能使貪夫為夷齊；五刑能誅無狀，不能使惡人為曾閔；堯不能化丹朱，周公不能訓管蔡，豈唐教之不著、周道之不備哉？然無如惡人何也？問曰：吾子之說，其辭富，其文熾，是子之辯也。牟子曰：非辯也，見博故不惑耳。問曰：見博亦有術乎？牟子曰：由佛經也，吾未解佛經之時，惑甚于子，雖誦五經，適以為花，未成實矣。吾既睹佛經之說，覽老子之要，守恬淡之性，觀無為之行，猶臨天井而窺溪谷，登嵩岱而見邱垤矣。問曰：吾昔在京師入東觀、游太學，視俊士之所規，聽儒林之所論，未聞修佛道一位貴，自損容一位上也，吾子曷為耽之哉？牟子曰：老子曰，名者身之害，利者行之穢，赴趣間隙，務合當世，此下士之所行，中士之所廢也。況至道之蕩蕩，上圣之所行乎？杳兮如天，淵兮如海，不合窺墻之士，數仞之夫，固其宜也。彼見其門，我睹其室；彼采其花，我取其實；彼求其備，我守其一；子速改之，吾請履之。論凡三十七條，其大指如此。
回向偈
愿此印經圣功德， 普及一切諸眾生；
我及十方有情眾， 皆同共成無上道。
發起倡印這本《護法論》的緣起
本人自小八歲隨母學佛，已遍游各地參學，曾遇到過不少各式各樣見解、思想不同的人，這些人有部分是邪正不分，所以差距很遠，不同的意見故造成議論。于一九八七年，我在廣州有緣得看到這本法寶，覺得非常興趣，而就是幫忙我與一切不同見解者的指路明燈，使有邪思邪見的人改邪歸正，以利群生，同登覺岸。所以在廣州有很多居士、善信看后都很興趣，而且有要求倡印的希望。后交南寧眾善信三寶弟子看后，有優婆夷曾碧霞居士發心負責督印。所以我則大力幫忙，望十方法界大善知識、善男信女鼎力支持，共沾法益，同圓種智，普度眾生，以報佛恩。
愧衲釋印利謹識 二五三九（乙亥九五）年冬
寒潭月 文字輸入
總結
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