菩提原本就沒有樹,明亮的鏡子也并非是臺,本來就虛無一物,那里會染上什么塵埃? 首先說一下這首詩的出處 在南北朝的時候，佛教禪宗傳到了第五祖弘忍大師，弘忍大師當時在湖北的黃梅開壇講學，手下有弟子五百余人，其中翹楚者當屬大弟子神秀大師。神秀也是大家公認的禪宗衣缽的繼承人。弘忍漸漸的老去，于是他要在弟子中尋找一個繼承人，所以他就對徒弟們說，大家都做一首畿子（有禪意的詩），看誰做得好就傳衣缽給誰。這時神秀很想繼承衣缽，但又怕因為出于繼承衣缽的目的而去做這個畿子，違法了佛家的無為而作意境。所以他就在半夜起來，在院墻上寫了一首畿子身是菩提樹，心為明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這首畿子的意思是，要時時刻刻的去照顧自己的心靈和心境，通過不斷的修行來抗拒外面的誘惑，和種種邪魔。是一種入世的心態，強調修行的作用。而這種理解與禪宗大乘教派的頓悟是不太吻合的，所以當第二天早上大家看到這個畿子的時候，都說好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的時候，弘忍看到了以后沒有做任何的評價。因為他知道神秀還沒有頓悟。 而這時，當廟里的和尚們都在談論這首畿子的時候，被廚房里的一個火頭僧—慧能禪師聽到了。慧能當時就叫別人帶他去看這個畿子，這里需要說明的一點是，慧能是個文盲，他不識字。他聽別人說了這個畿子，當時就說這個人還沒有領悟到真諦啊。于是他自己又做了一個畿子，央求別人寫在了神秀的畿子的旁邊，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。有這首畿子可以看出慧能是個有大智慧的人（后世有人說他是十世比丘轉世），他這個畿子很契合禪宗的頓悟的理念。是一種出世的態度，主要意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。這是禪宗的一種很高的境界，領略到這層境界的人，就是所謂的開悟了。 弘忍看到這個畿子以后，問身邊的人是誰寫的，邊上的人說是慧能寫的，于是他叫來了慧能，當著他和其他僧人的面說：寫得亂七八糟，胡言亂語，并親自擦掉了這個畿子。然后在慧能的頭上打了三下就走了。這時只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的時候去了弘忍的禪房，在那里弘忍向他講解了《金剛經》這部佛教最重要的經典之一，并傳了衣缽給他。然后為了防止神秀的人傷害慧能，讓慧能連夜逃走。于是慧能連夜遠走南方，隱居10年之后在莆田少林寺創立了禪宗的南宗。而神秀在第二天知道了這件事以后，曾派人去追慧能，但沒有追到。后來神秀成為梁朝的護國法師，創立了禪宗的北宗。

如果是菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。那是禪宗六祖慧能做的。弘忍法師要傳衣缽，讓弟子們做一詩，慧能師兄神秀作到身似菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使染塵埃。法師覺得不好，慧能跑出來作了上面那一詩，弘忍法師將衣缽傳給慧能。六祖慧能后將禪宗發揚光大。禪宗做到了佛教中國化，簡單來說就是這樣。

要了解這句偈言的意思，得先了解一些佛教常識。 當年佛祖在菩提樹下悟道，修成正果的，佛教把菩提樹作為修行得正果的一種象征。明鏡臺也是一種比喻，比喻我們人的心，像明鏡一樣，反觀自照。 這句偈言是針對神秀禪師的“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”而作。 神秀的這首詩代表了小乘佛教的思想意境。 身是菩提樹，意思是我們的身體要象菩提樹一樣，保持端正的體態，不斷修持精進。 心如明鏡臺，是把我們的心比喻為明鏡臺，如果灰塵粘染則不明澈。 時時勤拂拭，勿使惹塵埃。字面意思為明鏡臺要不停地擦拭，才不會沾染上灰塵。意思是說我們要不斷地勤修，保持心境的平和，才能恢復本心得悟正果。 該詩前兩句是講的身心方面的修行，后兩句是修行的結果，明心見性。小乘佛教注重的是自身的苦修實證，見性成佛。小乘的思想是本心即佛。這些在神秀的詩中都體現出來。 而“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”突顯了大乘佛教的思想意境。 菩提本來是指的菩提樹，菩提本無樹，就是否定了菩提樹的有形實質。明鏡亦非臺，同樣也是否定明鏡臺的有形實質。這兩句是說，菩提就在你的心中，明鏡也只是你的心。菩提樹也好，明鏡臺也好，本來都是空。本來無一物，何處若塵埃？意思是說，既然本來一切事物都是空，那么沾染塵埃又從何說起呢？塵埃也是空啊！這首詩的意境就在于空得徹底，一切事物都是空，就連小乘的本心、本性也是空。 這兩首詩已成為佛教歷史的一段佳話。大家普遍都認為慧能的詩悟性更高，境界更深。從境界上講感覺是這樣，但是慧能的詩給人的感覺太空了，空得讓人摸不著邊際。而神秀的詩體現真修實悟，給人更腳踏實地的感覺。也許這正是小乘和大乘的區別之處。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃 。佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。 佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我于是將心剝了下來. 佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵 我領悟不透，是什么意思？ 我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。 神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。” 的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。 參悟不透... 身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹， 眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。 要時時不斷地將它撣拂擦試， 不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃 菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也并不是臺。 本來就是虛無沒有一物， 那里會染上什么塵埃? 現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！ 心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。 我曾經思考過一個問題: 人覺得一個東西好吃,事實上嗅覺比味覺占更大的比重 所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂 這樣的想法到底對不對?..如果錯了..錯在哪里? 其實塵在外，心在內，常拂之，心凈無塵； 塵在內，心在外，常剝之，無塵無心； 心中有塵，塵本是心， 何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動 又如道家所說的 道可道非常道 它們的道理是一樣的 佛家講究萬物在心 追求修世 道家講究無牽無掛 追求避世 佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是一種修行 而最樓上的說的是一種超脫 卻不是刻意的尋求 主旨在心 世間人，法無定法，然后知非法法也； 天下事，了猶未了，何妨以不了了之。

意在說明一切有為法皆如夢幻泡影，教人不要妄想執著，才能明心見性，自證菩提。出自——六祖惠能大師的一個四句偈《菩提偈》。原文：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。譯文：世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。

總結

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