我们想度人度几，必须要有见性
我們想度人度幾，必須要有見性
一個人心里不干凈，他說出的一切話都是不干凈的。就像這一個杯，這個杯本來就是很臟的，有很多灰塵，雖然你往里倒了很多的干凈水，最后你倒出來的時候，這水都是被污染的水。
佛法很清凈，你講得好像是很有道理，但是由于你的容器不干凈，倒出來的法水，它也變成不干凈了，所以你沒法去度化人。怎么能給人解渴呢？你這里都是毒藥，你怎么給人解渴？人家喝了你的水會中毒的，只會死亡。
如果我們能夠稱性，得到權實之道，就是佛的真方便，我們見到了實相，得到這個道，那你怎么講、怎么說，都在度人。
所以我們一定要知道這個。說：“我要度眾生。”要度眾生，你要是沒有見性，你還是不行的。佛在《楞嚴經》里講得很明白：自己未度，要度他人者，是菩薩發心；自己已度，能度他人者，是如來應世。我們大家看到了，你不見性，沒有權實之道，你是不能隨化度人的。但是我們做不到怎么辦？我們要發心，要度眾生，那是菩薩發心。自己已度，能度他人者，是如來應世。這就是這句話：“不學稱性權實之道，不能隨化度人。”真正能稱性度人的，只有如來。我們因為還有度相，所以很難度人，但是我們可以發心。
我也跟你們講過：你不開悟，說我能講法，那就是魔。他們很不服氣，說：“那就是文字唄，我就講一講。”你要知道，你講來講去，雖然講得頭頭是道，和書上說的是一樣，但是你要知道，如果最后有一句話你給說錯了，就把人引向了黑暗。
就算你每句話都說得很準確，都沒有什么錯，和書上說的一樣。說心里話，你那里還沒有法。你看你說法，它沒有法，因為你那里沒有權實之道，你沒有這個東西。沒有這個太陽，你就不能給人溫暖，不能給人破除黑暗。所以你沒有權實之道，怎么能說你那叫說法，能度人呢？你沒有這個，所以你說得再好聽也不行。
學佛法必須要見性，這是必然的。說：“我不用見性。”那絕非是佛的弟子。我們想度人、度己，必須要見性，這是我們必經的路程，只有走到這一步，我們才算真正的邁出第一步，這才叫真正邁出第一步呢。
我們現在都是在做一些準備，隨時在往上努力。但是現在有的人以為自己出家幾年了，就認為已經差不多了。那還差得很遠。你不努力，到時候也往下出溜，那些功德都就飯吃了，只夠個吃飯錢。所以不努力是不行的。
有的人認為：“我出家好多年了，我也做努力了，排班也該排我這塊來了，也該開悟了。”不是那么回事。你還得勇猛，雖然出家很多年，這很好，修道那么長時間，有很堅強的毅力了，但是你自己不能懈怠，還要去努力。你努力達到能度人的程度，這才行。
隨化，什么叫隨化呢？就是隨順眾生，化度一切有情無情。就像太陽能化除烏云一樣，能化除冰雪一樣。我們要是不見性，比冰雪還冷，誰化誰還不知道，是不是？誰化誰都不知道，誰救誰也不知道。我們的貪嗔癡比那冰雪還厲害，“你貪，我比你還貪呢。”所以說，那就不行了。而真正能夠隨化度人的，那就只有見性的人。
有的說：“我得參學去，我要干嗎去……”自己都沒有明，你憑什么去參學？人家給你講法，你明白嗎？說：“我能明白，人家師父說的那話，我全懂。”是，師父說的話，你就算全明白，但是師父做的那些事你全明白嗎？
說：“事，我也明白。”那師父也不說話也不做事，你還明白不明白？完了，傻眼了，他就不明白了。所以你參什么學呀？是不是？這就不好使。所以我們一定要見性，要學稱實之道，這樣才能隨化度人。
你要是見性了，掌握了大乘佛法，你心里永遠是一種空相，不管你講什么東西，它都能離開這個（虛妄），什么也騙不了你。那些東西說得再好聽，它對你已經失去了它的誘惑力，它怎么說，對你也沒有誘惑力。不是我們說的那個誘惑力。
我們說：“我也煩它。”你煩它，但是你看物還是物，你見馬是馬，見物是物，所以你那個“煩”，只能說是在喜歡和不喜歡之間那個關系。人家這不是，這是空相，而這個空相非外道的空，是實相的空。
見到實相的空，你就掌握了大方便之權，你可以隨化度人，怎么講都行，我跟你倆嘮嗑，打、罵全是法。所以趙州和尚說了：“你給我端飯，我也吃；你端茶，我也喝。你怎么說我沒教你？”我們有時候不認識善知識，都是在相上找，都想弄兩段公案，幾句口語、轉話。就像《西游記》里那個，給他無字真經，他不要，非得要有字的。（節選自《佛說四十二章經講記》）
總結
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