怎樣辨別是佛還是魔
　　如果有智慧，佛是度化你的，魔也是度化你的；如果沒有智慧，魔是傷害你的，佛也是傷害你的。
　　佛講過，哪里有吉祥，哪里就有不吉祥；哪里有佛，哪里就有魔！
　　二者是不離的。猶如大海和波浪，波浪不離大海，大海不離波浪。同樣，佛不離魔，魔也不離佛；吉祥不離不吉祥，不吉祥也不離吉祥。我認為這叫完美。我們天天要吃飯，在餐桌上，酸甜苦辣都有才是完美。如果只有甜食，沒有其他味道的食物，吃久了一定會膩。
　　其實佛也好，魔也好，都是一個念。你認為是魔就是魔，你認為是佛就是佛。如果有智慧，佛是度化你的，魔也是度化你的；如果沒有智慧，魔是傷害你的，佛也是傷害你的。
　　佛像代表佛的身，佛經代表佛的語，佛塔代表佛的意。通過這些對境，有些眾生造業了，有些眾生痛苦了。這是不是佛的問題？不是，這是眾生自己的問題。如果你有修行，有智慧，魔也可以當作修行的一種助緣，也是磨練你的機會，魔也是來度化你的，所以是佛還是魔，就在于你自己的心態。
　　什么叫完美？顯得清凈的應該有，顯得不清凈的也應該有；顯得善良的應該有，顯得不善良的也應該有；顯得健康的應該有，顯得不健康的也應該有。世上沒有完美，想開了，想通了，就是完美；如果想不開、想不通，就沒有完美。你以分別心去衡量，就沒有完美，不會有圓滿的時候。
　　想開一點，想通一點，一切觀為清凈、圓滿，本來就是清凈、圓滿。佛也好，法也好，如果能讓你提起正念、提起善念，成為你快樂的因，那就是佛；佛也好，法也好，如果都成為你痛苦、煩惱的因，都成為你不喜悅、不快樂的因，那就是魔。
　　眾生有各種各樣的習氣，有一些不同的因緣、不同的示現，這是很正常的。你處處觀清凈，處處觀圓滿，處處感到快樂，感覺圓滿的時候，這就是大圓滿的境界。所以大家要有智慧，以智慧去看待這一切。這樣，無論在山上，還是在山下，都一樣，你就是在凈土里，也可以說你就是佛了。
　　佛的化身在哪里
　　佛不在別處，就在自己身邊，你到別的地方找不到佛。
　　如果你有智慧、有修行，看著身邊最討厭、最不順心的這個人就是佛，就是菩薩，是來度化你的；如果你沒有修行，沒有智慧，他就是你的冤家，是來討債的。
　　“上師不是說，不是冤家不聚頭嗎？這是冤家嘛！不是說最不聽話、最淘氣的兒子或女兒是來討債的嗎？那他們到底是佛菩薩，還是冤家來討債啊？”這就看你自己的心了，你怎樣對待他，他就是怎樣的。其實，你最討厭的那個人就是佛，是阿彌陀佛來了。不聽話，天天不上學，成績也不好，在你身邊的這個小孩子，就是觀音菩薩，是來度化你，幫你消業，幫你還債的。你為他們付出，為他們奉獻，這不是在給自己積累善根和資糧嘛！所有的眾生都是自己最殊勝的福田，你愿意接受也得接受，不愿意接受也得接受，沒辦法。“是啊，雖然很討厭，再也不想見到，但是沒辦法啊！天天都要在一起。”因為他是你的冤家，業不消，緣不盡，債不還，他是不會放過你的。除非你們之間的緣盡了，否則，債欠了就要還。
　　佛菩薩不在別處，就在你身邊。有的人經常說：“我想上師了，請上師加持我。”你身邊的那個人就是上師的化現，也是來度化你的，這就是在加持你。

色身佛有報身佛和化身佛，化身佛有五種，其中一個是種種化身佛。一切的顯現都是化身佛，都是佛幻化的，上師幻化的，你要有智慧。佛有法身佛和色身佛，但是法身佛和色身佛是一體的，色身佛是從法身中、法界中顯現的。如果你的心比較清凈，就能看到清凈的形象；如果你的心不清凈，只能看到不清凈的形象。因為一切顯現都是唯心所現、唯識所變，都是自己心的顯現。別往外求，別到處找佛，佛就在身邊，都是來度化你的。
　　在家里，他的一切態度、行為，都是磨練你的，都是幫你消業的，要這樣去接受。但是在行為和態度上，如果為了調伏他或幫助他，不是為了自己，你也可以現一些忿怒相。佛的身相為什么有寂靜相和忿怒相兩種呢？心里不能有忿怒，顯現上可以有忿怒，但這個忿怒不是為自己，而是為了他。在適當的時候，需要的時候，可以現點忿怒相，可以直指他的毛病，讓他改變。如果把握住了火候，在適當的時候調伏他，對他只有幫助，沒有傷害。“你不信佛，你煩惱、習氣重……”意思是自己要調伏、制止他一下，但是你們現在沒有智慧，把握不好火候，不是在適當的時候，這樣容易傷到他，有智慧就能把握住了。

總結

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