我們為何不幸福？覺悟后，所有痛苦都煙消云散

首先，釋迦牟尼佛也不否認，物質可以解決很多的痛苦。當我們沒有飯吃，沒有衣服穿的時候，最重要的就是物質。但物質卻不能解決所有的問題。身為二十一世紀的人，想必大家已經越來越感覺到這一點。所以最終，我們還是要回到靜靜的海面，要覺悟。覺悟以后，所有的痛苦都可以煙消云散。

覺悟是什么?就是回歸光明。我們從光明當中出來，經歷了無明、執著、煩惱、造業、痛苦。走了一圈，最后證悟的時候，還是要回到原來的光明當中。禪宗稱之為本來面目。為什么叫本來面目呢?因為我們的內心本來如此，無論我們生氣、貪婪、開心還是焦慮，它的本性永遠都是這樣，從來不變。

怎樣證悟自己內心的本性光明呢?通過禪修的方法去證悟。證悟以后，就能恍然大悟:原來在光明當中，現實生活中的痛苦、幸福、嗔恨心、欲望等各種各樣的雜念，都是不存在的。這叫光明、佛性，也叫如來藏。

在光明當中，包含了慈悲和智慧。一個學佛的人真正應該追求的，既不是天堂，也不是造物主、萬能神的果位，而是證悟內心的本質。在內心的本質當中，就包括了無限的慈悲和智慧。

什么時候能進入這種光明的狀態當中呢?

第一，當我們證悟、明心見性的時候，可以感受到這個光明。

第二，當我們死亡的時候，也可以進入這樣的境界。所有的人都不了解死亡。死亡這兩個字，很多人都不愿意講，不愿意聽，更不愿意面對。其實死亡根本不是生命的結束，而是周期性的生命過程之一。這個周期的出發點，就是光明。從光明當中，產生了我們的各種各樣的念頭。最后我們死亡的時候，又會進入到這個光明當中。在這個光明當中，又將產生下一世。所以，我們所有意識的出發點，都是光明。

第三，在每天晚上進入深度睡眠的時候，我們又有機會進入到光明當中。但沒有經過訓練的人根本不會知道深度睡眠、做夢與醒覺之后回到現實的種種切換點。只有在藏傳佛教的密法里面，才有一種特殊的訓練方法。

《西藏度亡經》這本書中，就介紹過在深度睡眠、死亡與證悟這三個時候，接觸到光明的方法。

藏傳佛教非常重視夢的修法，通過這種修法，可以把做夢轉化為心靈訓練的方法。其原理，就是因為在做夢和進入深度睡眠之間，有進入光明與證悟的機會。

同時，藏傳佛教也非常重視死亡之后的修行。對普通人來說，人都已經死了，就談不上修行了，很多人甚至非常恐懼、反感死亡。實際上死亡并不可怕，也不神秘。人的死亡，只是肉體的壽終正寢，是表面上的結束，實際上心靈沒有結束。

人死了以后，心靈又可以進入到光明當中。就像現在流行的催眠術，心里有恐懼的人通過催眠，就能追查到恐懼的根源，并可以在根本的地方解決恐慌。同理，通過佛教的方法，就可以訓練出一種能力——可以在死后進入光明的當下，徹底鏟除所有的生老病死問題，以及貪欲心、嗔恨心、傲慢、嫉妒等煩惱。

佛教要追求的，就是進入到光明當中。在光明當中停留的時間越長，現實生活中的慈悲心、愛心、信心等等就可以增長得越快，貪嗔癡等煩惱也可以逐步減少，直到最后成佛。

平時在生活中，當我們心里非常煩躁、焦慮的時候，立即停下來，看看到底什么在不開心?肉體本身沒有思維，不可能會有開心不開心的概念。生起煩惱的，只能是意識。那到底什么是意識呢?

這樣回頭一看，就有可能進入到覺悟的境界當中。當然，這是最理想的狀態，但之前需要很多的前提條件。若只是想進入到原始無明的狀態，是完全沒有問題的，這是對我們目前而言最簡便、最容易也最有效的解決焦慮等問題的方法。

有些人覺得，雖然通過這種方法，可以暫時解決心靈上的問題。但出定以后，還是要去面對現實，問題仍然擺在面前，所以打坐是沒有用的。

雖然現實確實是存在的，但以什么樣的心態去面對它，就要靠自己了。痛苦與否的臨界點，就是在這個地方。不一樣的心態所得到的結果，往往是大相徑庭的。若能以平靜、輕松、開闊、開朗、開明的心態去面對現實，自己永遠都不會受到傷害。雖然問題還是要去處理，但只要自己盡力了，結果就只能順其自然了。如果因為自己能力有限，暫時無法解決問題，心態好的人也會隨緣自在，而不會死死糾結。

我們從沒有空間、時間的光明當中走出，形成了意識與生命個體，從父母的精卵結合體變異成肉體，最后又復歸塵土，這是一個生命的周期。當最后證悟以后，我們會發現，人生就像一場夢。所有的無明、煩惱、痛苦，都根本沒有發生，永遠都是光明，這其中，有著非常深奧的意義。

覺悟以后，就不會再有自私、痛苦、煩惱，但卻可以有愛心、慈悲心與智慧。依靠慈悲和智慧，就可以利益、度化更多在世界上生存著的生命，可以把自己覺悟到的東西傳播給其他人，讓大家都能輕松、自由、幸福地生活，這就是佛度化眾生的方法。

總結

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