佛法是教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育方法。這些種種的善巧教法，是謂八萬四千法門（這是表無量無邊應機而現的教學方式），其目的無非都是為使人民獲得幸福美滿、離苦得樂、萬類和平共處這個目標而行。

釋迦佛陀在兩千五百多年前降生于印度，示現八相成道，為人們講經說法四十九年，留下了宇宙間實相真理之秘法，爾后示現涅槃，把弘揚重任交付弟子，使其荷擔如來家業，延續一代時教。講經說法教化象法、末法苦難眾生，使其皆能開啟自性本具之圓滿智德，永住于清凈解脫之極樂世界，因此二眾僧寶其本業職責即是教育；是全職的多元教育義務工作者，用現代職稱來說，即是擔任教授、老師的職務，而在家二眾則是擔任維護整個教育體系正常運作的護法工作。由此我們明白，佛法即師道，而要使佛法真正能發揮力量利益眾生，則首先必須要落實師道內涵，初學學人若不能懂得尊師重道，從這上面扎根，反而偏于教理教義上空談般若，則猶如草木無根，必定枯竭，何道之有。所以古代叢林修學，五年學戒；修清凈心，修根本智，學習奉事師長，去除我慢我見習氣，爾后學經方有八處，若無此根基，即便精通三藏十二部八萬四千法，也只是徒增邪見，為世間佛學專家，與修行毫不相干，無法親證清凈解脫，將來免不了六道輪回受苦無盡。

那么，師道要如何來落實呢?師道是建立在孝道的基礎上，一個人，若不能懂得孝順父母，而要能尊師重道，無有是處，所以說，若是能懂得孝順父母之人，就必定明白尊師重道之法。師道要落實，其關鍵就在于“順”。順，則不違逆。順，則如意。如意，則萬事吉祥，無事不辦，這個道理很深很廣。真正要能完全做到順父母之心，順師長之意，不容易啊!為什么呢?自古以來諸佛菩薩、祖師大德示現在人間救度眾生，莫不示現凡夫身相與眾生和光同塵，打成一片，如此才能伺機攝化于自然中，若是著重于神通變化之相，則反易引人取巧依賴，引發貪嗔癡三毒煩惱現行。那么既是示現凡夫身自然身，就有生、老、病、死，心就有七情五欲這些現象（此乃皆隨順眾生常識而現，圣者心中自然清凈無為），而我們一個凡夫，往往就會落入外相去分別，去看到父母、師長的種種過失，無法真正落實“順”的內涵。

特別是世智辨聰的高級知識分子，我慢我見習氣特別重的人，往往總是陽奉陰違，無法體會善知識的教法，這種業障在佛法里稱“所知障”；太多的知見，反而障住了我們了知真理之悟門，所以那些有大成就的修行者，往往若非上根利智之人，則是下愚老實之人有份。因此真正懂得盡孝，能夠尊師重道；做到百分之百順從，沒有絲毫疑惑、顧慮，堅持這個標準并不是我們凡心想像中那樣容易。

那么，什么人才能真正把“順”做到圓滿呢?事實上，能把孝順圓滿，等覺菩薩尚有一品生相無明未破，故所行當然就不能盡極圓滿，所以我們要發愿成佛。唯有作佛證得圓滿智德，才能無事不辦、無事不圓，此乃大孝之謂也。

那么“順”它的具體相狀是怎樣?我們要如何去實踐呢?“順”就是要完全放棄自己的想法、看法、做法，做到百分之百聽話順應。在《了凡四訓》這本書上，把善惡、對錯的標準講得很細、善，有滿善有半善。法，有正中邪有邪中正。其善惡對錯的標準乃取決于結果而非過程，而因果是通三世，果報不一定在眼前現出，所以我們若不能把身心托付于善知識之引導，把自己的念頭放下，就永遠無法成就道業，因為，這正是成道的關鍵所在，也就是《金剛經》所教我們的旨趣。金剛經上講，修行必須要破我、法二執，要離四相，又告訴學人，一切法如夢幻泡影，不可執著，而我們凡夫總習慣以自己的知見去分別、執著，所以無法入道，諸位想想，我們之所以擔憂隨順之后，所將引發的后果，那是不是因為我們害怕去承擔?而誰來承擔呢？就是“我”；有個堅固的我相存在則如何入道呢?若能無我相、我執、自然就能隨順眾生，能隨順性德行事而開啟自性般若。

我們再冷靜觀察古今中外圣人成就的例子，古代舜王，在家的時候遭受繼母百般不善的對待，舜皆從之，受之。其結果反而是成就他的忍辱，引發他自性中圓滿之孝德；若是反之，抗之，不但沒有今日之舜王，反會污染他的心性，引發貪、嗔、癡三毒煩惱，造下永無止盡的冤業。試問，何者才是智者所為呢？在佛經上也不乏無修無德之師卻令其弟子開悟證果之記載，其因就在于學人之態度，若能一心恭敬，隨順教誨，沒有絲毫疑慮，自自然然就與道相應，哪有不成就的道理呢？

因此，我們學佛之人一定要懂得尊師重道，要在這上面扎根，爾后必定日久功成，若能以無我、無所為之覺性，隨順性德，則離道不遠矣!（信息來源：摘自《佛陀教育》）

編輯：明藍

總結

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