道德經
老子 李若水譯評

名言摘記

人法地，地法天，天法道，道法自然”

所以人要順道而行，法天效地，天人合一，清靜無為，柔弱中和，和光同塵。無論何時都要保持本性，這樣才能不失根本。這就是順道，從而獲得大道。

道可道，非常道
名可名，非常名。
無，名天地之始；
有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；
常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

能用言語說出來的“道”，都不是永恒的、終極的“道”；
能形容出來的“名”，都不是永恒的、終極的“名”。
無影無形的混沌狀態，乃天地萬物之始。
天地萬物形成時的本原狀態，乃孕育萬物之源。
所以要常從“無”中領悟“道”的玄妙；
要常從“有”中領悟萬物產生的端倪。
“無”和“有”本原相同名稱相異，但都體現了“道”的深遠玄妙。
這不是一般的深遠玄妙，而是深遠又深遠，玄妙又玄妙，這就是宇宙天地萬物之一切奧妙的總門。

圣人之治，無為而治

順其自然，無為而治，讓生命處于一種自由自在而又寧靜充實的狀態，這是最理想的

天地不仁，以萬物為芻狗。
圣人不仁，以百姓為芻狗。

芻（chú）狗：用稻草扎成的狗，古代用于祭祀。祭祀完就扔掉或燒掉。
天地無所謂仁愛，它把萬物當作稻草扎成的祭祀用的芻狗一樣。
圣人無所謂仁愛，他把百姓都看作芻狗一樣。

上善若水。
水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，
故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。

所謂“槍打出頭鳥”，任何鋒芒畢露、勇猛向前的張揚行為，最后往往鎩羽而歸，乘興而來，敗興而歸。可見，做人做事，光憑滿腔熱情和意氣風發是遠遠不夠的，凡事應該沉住心氣，沉穩而行，欲速則不達。

生而不有，為而不恃，長而不宰。
是謂玄德。

創造萬物卻不據為己有，養育萬物卻不自恃有功，長成萬物卻不把持主宰。
這就是最高深的德行。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

遵循早已存在的“道”，來駕馭現實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規律。
所謂“道紀”，指道之規律。聰明人做事之所以容易成功，不是因為他們創造了什么，而是因為他們善于利用已經存在的“道”，抓住了事物發展的規律來辦事，所以取得事半功倍之效。

豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
澹兮其若海；
兮若無止。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以久動之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。

辦事沉穩謹慎，像走過冬天的冰河一樣；
心懷憂患意識，像警覺著近鄰的襲擊一樣；
神態恭敬莊嚴，像做客一樣；
態度和藹可親，像正在消融的冰一樣；
性情淳樸厚道，像未經雕琢過的木料一樣；
心胸豁達，像空曠的山谷一樣；
個性渾厚包容，像渾濁的江河大流一樣；
神態深沉恬淡，像深沉的大海一樣；
行動起來靈動，像不知停止的風一樣。
誰能夠在渾濁的河水中靜止下來，然后慢慢地自我澄清呢？
誰能夠使靜止不動的東西運動起來，然后慢慢地顯露生機呢？
遵行道之人不追求富有、盈滿。
正因為不崇尚盈滿，所以能推陳出新

曲則全，
枉則直，
洼則盈，
敝則新，
少則得，
多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

承受委屈才能保全自己，
能屈就才能伸展，
能處低洼才能充盈，
有陳舊才能有更新，
有少取才能有多得，
貪多就會使人迷惑。
所以圣人堅持守一不變的法則治理天下。
因為不固持己見，所以能認清事物本相。
因為不自以為是，所以能明辨是非。
因為不自我炫耀，所以能功勛卓著。
因為不自高自大，所以能長足發展。
正因為不與人爭，所以天下沒有人能與他爭。
古人所說“曲則全”的道理，怎么會是空話呢？
圣人確實能做到，所以天下歸之。

企者不立。
跨者不行。
自見者不明。
自是者不彰。
自伐者無功。
自矜者不長。
其在道也，曰：“余食贅形。”
物或惡之，故有道者不處。

踮起腳跟想站得高，反而立不住。
邁起大步想走得快，反而走不遠。
自以為高明的人反而不明白事理。
自以為是的人反而不能彰顯自己。
自我夸耀的人反而不能建立功勛。
自高自大的人反而不能取得威信。
從道的角度說，以上這些行為可說是：
“剩飯贅瘤。”
誰都厭惡它們，所以有道之人不會這樣做

故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

所以說道大、天大、地大、人也大。
宇宙間有四大，而人為其中之一。
人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然

人法地，地法天，天法道，道法自然，這是老子思想中的精華，體現了老子對人這個自然產物清醒的認識。只有法天效地、樂天知命、順應自然，追求天地人合一的生存狀態和境界，才是符合道的，人才能得到真正的發展

知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸于樸。
樸散則為器，圣人用之，則為官長[7]。
故大制不割。

明白什么是榮耀，卻安于卑辱，甘心處于天下的低谷。
甘守低谷，永恒的道德就會充足，從而回歸到混沌淳樸之態。
混沌淳樸之態（即道）化生萬物，圣人利用它，成為統治者。
所以，完善的制度是一個體系，不可分割。

本章說明大道歸于淳樸、歸于一的道理。大道柔軟深沉，如雌門溪谷，所以不爭強，雌柔守之，以回歸到赤子天真之態；大道幽暗不明，所以守黑暗，以回歸到無極之態；大道謙卑，所以謙卑自守，能忍辱負重，以回歸到淳樸自然之態。而淳樸混沌之態，正是道的狀態，它化生并主宰萬物。圣人體認并利用此道，治理天下

知人者智，
自知者明。
勝人者有力，
自勝者強。
知足者富，
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。

能知人，是智慧的。
能自知，是高明的。
能勝別人，是有力量的。
能自勝，是堅強的。
能知足，是富有的。
能自強，是有志氣的。
能不失其根本，能得長久。
死后精神不死，才是真正的長壽

道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

道是獨一無二的，道生陰陽二氣，陰陽二氣相交產生有形之物，進而生成萬物。
萬物朝陽背陰，陰陽相合產生和諧狀態。

正因為萬物宗于道，道是無，無中生有，于是萬物始于一，所以老子認為，最大的智慧就是守柔守弱，自處低微，默默無聞，這樣才能得到發展。而所有強橫的言行，因為太過凌厲，有違于道，最終不得善終。

名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
甚愛必大費，多藏必厚亡[4]。
故知足不辱，知止不殆[5]，可以長久。

名譽和生命相比哪個更值得珍惜？
生命和財物相比哪個更重要？
得到名利和失去生命哪個更有害？
所以，過度追逐名利必定要付出更大代價，過多積聚財富必定導致更慘重的損失。
所以要知足就不會受到屈辱，知道適可而止就不會有危害，這樣才能長久。

為學日益，為道日損。
損之又損，以至于無為。
無為而無不為。

追求學問的人，知識一天天增加，追求大“道”的人，欲念一天天減少。
減而又減，最后達到“無為”的境地。
一旦能夠做到清靜無為，就沒有什么事是做不成的了。

知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。

本章中，老子說明真正有道德的人，能達到“玄同”之境界。就是：淡泊寡欲，低調謙卑，無欲不爭，和光同塵，與萬物渾然一體；而且不分親疏遠近，不分高低貴賤，沒有利害關系，這樣的人已經超凡脫俗。因其符合大道，所以為天下人所重。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。

本章說明天下事物沒有絕對，福禍相倚，正反相因，善惡相轉，其中變化微妙，令世人迷惑。但圣人能體察認識，所以能做到沒有棱角，直而不傷人，光而不耀目，從而做到外圓內方為人處世，無為而無所不為。

天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。

千里之行，始于足下”，想做大事，先從小事做起；想飛得更高，必先接著地氣起飛。萬丈高樓平地起。只有扎實努力，才可能取得成功。任何好高騖遠的想入非非都只能是白日做夢的空想而已

合抱之木，生于毫末；
九層之臺，起于累土；
千里之行，始于足下。

我有三寶，持而保之：
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇，儉故能廣。
不敢為天下先，故能成器長[3]

我有三件寶貝，對它執守而珍視：
第一叫慈愛，第二叫節省，第三叫不敢為天下先。
有慈愛就能勇武，有節省就能寬廣有余。
不敢居于天下人之先，所以才成為萬物之首領。

善為士[1]者不武[2]；
善戰者不怒；
善勝敵者不與[3]；
善用人者為之下。
是謂不爭之德，
是謂用人之力，
是謂配天[4]，古之極[5]。

善于為將帥者不崇尚武力。
善于戰斗者不輕易被人激怒。
善于勝敵者不與敵人正面爭斗。
善于用人者對人謙下。
這就是不爭之德，
這就是借用他人的力量，
這就是符合天道，是古代德的準則。

知不知，上矣。
不知知，病矣。
圣人不病，以其病病。
夫惟病病，是以不病。

知道自己有所不知，是高明的。
不知道卻自以為知道，就是有毛病。
圣人之所以沒有毛病，就是因為他以這種毛病為病。
唯有以這種毛病為病，才能沒有這種毛病。
所以他沒有這種毛病。

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。

天道以不爭而善于取勝，不言而善于應對，不召而自來，坦然而善于謀略。
上天所布的法網無邊，網眼寬疏也不會有遺漏

人之生也柔弱[1]，其死也堅強[2]。
草木之生也柔脆[3]，其死也枯槁[4]。
故堅強者死之徒[5]，柔弱者生之徒[6]。
是以兵強則不勝，木強則折。
強大處下[7]，柔弱處上[8]。

人活著時身體是柔軟的，死后尸體僵硬。
草木活著時柔軟脆弱，死后干枯。
所以堅強屬于死，柔弱屬于生。
因此兵強而不能勝，枝干高大則易折斷。
強大處下為弱勢，柔弱處上為強勢。

太強太硬容易受傷，太直太方容易折斷，柔弱無敵，因為可伸縮性強，有彈性，善于應變平衡；川行不止，因為其圓滑善于順勢流動。所以古人追求外圓內方，內圣外王。

天之道[3]，損有余而補不足。
人之道[4]則不然，損不足以奉有余。

所以天道是減有余而補不足。
但人類社會則不同，總是減少不足來供奉有余。

大道至柔，所以如張弓射箭，或高或低，或緊或松，能做到彈性把握，也正因此，才賦予天地萬物各有其性，各有其才，各有所用。聰明人就是善于利用此物理并能做到一通百通、靈活運用的。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞。
民至老死，不相往來。

本章中，老子提出了自己的理想社會——小國寡民，沒有戰爭，人民安居樂業，生活簡單，民風淳樸，雞犬之聲相聞，老死不相往來。
老子的小國寡民思想，今天看來很遙遠，似乎也不現實。但這正是老子尊道思想的體現。他的這種思想，正是出于對大道的維護而說的。因為一旦復雜，就會多為，有多為就會問題轉多，紛爭轉多，社會動蕩，國家難治，人民不安。

信言[1]不美，美言不信。
善者不辯，辯[2]者不善。
知者不博，博[3]者不知。

真實可信的話并不好聽，好聽的話反而不可信。
善良的人并不善辯，善辯的人反而不善良。
真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。

總結感悟

無為而治

• 天地真正的惠澤，就是順應自然大道，讓萬物自然生長；圣人真正的仁愛，就是施行無為而治，給百姓一定自由，這樣才能讓百姓安居樂業，天下太平，國家才能長治久安。

• 雖說謀事在人，我們需要發揮主觀能動性，但成事在天，很多努力也許是勉強的、徒勞的、不必要的。所以，無論為人還是處事，我們都要明白順其自然的道理，不勉強為之，不強加于人。這樣，才能獲得他人的尊重

辯證思想

• 世間沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的。有美就有丑，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，等等，說明事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉化為另一面。所謂物極必反也。

• 事物的產生總有其原因。因大道不存，才提倡仁義；因六親不和，才提倡孝慈；因國家混亂，才提倡忠君；因前者缺失，才產生后者；因為提倡智慧，才產生了巧詐。老子認為，無為而治是最高明的，所有人為的措施，都不過是一種不得已而為之的無奈之舉

低調謙卑

• 低下則能聚集包容，如海納百川；寧靜則能以陰制陽，包養萬物。物理使然，也是大道所在。老子正是看到此物理，所以主張做人要謙卑退讓守柔守靜，這樣才合乎大道，才能以下制上，以退為進，以柔克剛，以靜制動。

• 一個人要想取得成功，一路昂首挺胸、高歌奮進、志在必得的姿態并不可取，相反，低調謙卑，甘于寂寞，隱藏鋒芒，潛居抱道，待時而動，才更容易獲得成功。這也是韜光養晦、大智若愚的道理所在。

• 所謂“謙受益，滿招損”，一個人如果能保持謙卑處下的心態，那么就能得到更多人欣悅的幫助和支持，從而有助于自己的成長進步，人生之路越走越寬。相反，一個驕傲自滿、自作聰明的人，因其驕會刺傷人，也會傷到自己，自己的人生之路只會越走越窄。

• 有真智慧和真本事的人，往往不是盛氣凌人，難以讓人接近的，而是謙卑自處，意氣平和，寬容大度，安靜從容，不與人爭，不與人辯，低調而默默，看去毫不起眼，但在關鍵時刻，又能顯示超凡的智慧和能力，從而脫穎而出，所謂不鳴則已，一鳴驚人。

• 所謂“大智若愚”，那些看起來愚笨木訥的人，往往蘊藏著大聰明、大智慧；而那些看起來聰明外露、口若懸河、事事爭勝搶風頭的人，其實往往是華而不實，沒有真聰明。真正的聰明智慧不顯山不露水，不鋒芒畢露，懂得和光同塵，韜光養晦，時機一到，才果斷出手，從而脫穎而出，一鳴驚人。

• 一個人有無修養，最大的體現就是他的胸懷。有廣闊胸懷者能涵養萬物，寬容豁達，善解人意，博愛大眾。這樣的人，往往成就更高，這也是偉人與庸人的區別之所在。

靜心寡欲 、PEACE LOVE

• 人生來是有欲望的，不僅追求物欲之享受，滿足感官，還會追逐名利，滿足內心的虛榮，于是縱情，于是任性，為此腳步匆匆，忙碌不止。但最終也許得不償失，生命中最該珍惜的是什么？恰恰不是物質和功名，而是內心的快樂、充實和幸福。

• 一個有良好修養的人，一定注重節儉之道，節制自己的欲望，也會節制使用物品。無論身心，都不放縱自己，不會有非分之想，不會有過度之求，凡事適可而止，內心知足知止。這樣，他就能保持身心健康，內心平和，從而保持健康愉悅的生命狀態。

• 一個善于生活的人，會自覺地法天效地，道法自然，樂天知命，知足常樂，物來則應，過去不留，既能吃苦，也能享受人生。無論幸與不幸，他都會把這些看成是生命中不可回避的必然，積極樂觀地接受，并有意識地體驗生活，提煉升華出自己的生命精質。

• 世人貪心不足，往往陷入對完美、美滿的追求中而不能自拔，卻沒一人能夠如愿。月滿則虧，人生沒有圓滿。所以，做人做事要保持分寸感，掌握好自己的平衡，不能做盡了。這也是保持生命力的必然要求，所以不必追求完美。

• 所謂“天下本無事，庸人自擾之”，很多問題的出現，不是因為客觀事物，而是因為我們自己。所以，出了問題，最好的辦法反是求諸于己身，從自己身上找原因。想戰勝別人，先戰勝自己。而要戰勝自己，則首先要從內心改變自己，讓心回歸本初之虛靜，回歸無欲無知無我無事無物之境界，如此才能無擾，從而獲得定力智慧。

• 其實，越是簡單的，越是深刻的；越是樸素的，越是淳美的。那些圣人偉人們，追求的正是這種博愛眾生，惠濟蒼生的人生，他們的個人生活也是簡單而純粹的

• 葛洪認為，要驅除“六害”，就要做到以下六個方面：一要淡泊名利；二要禁止刺耳的聲音和淫色；三要降低對財物的欲望；四要降低對滋味的追求；五要除去不合理的妄想；六要去掉忌妒的心理。同時，還要做到“十二少”：少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少樂、少愁、少好、少惡、少事、少機。

總結

以上是生活随笔為你收集整理的《道德经》读书摘记的全部內容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。

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