憨山大師的一生（一）

宋智明編述

一、出家前的生活

憨山大師(一五四六----一六二三)名德清，字澄印，明金陵全椒縣(今屬安徽)人。父親姓蔡諱彥高，母親洪氏。

母親生平敬奉觀音大士。一天夢見觀音大士攜一童子走進家門，母親很歡喜地把童子抱了起來，從此以后就懷了孕。

到了明并宗嘉靖二十五年(公元一五四六年)十月十二日的半夜，就誕生了一位白色雙層胞衣的胎兒。當剝去胞衣洗濯時，整個室內充溢著異常的香氣，這似乎預告中國將行一位巨人出來重振佛教宗風了。

父母為這奇異的嬰兒取名為大美。好事多磨，這位嬰兒走進人間后并不順利。第二年，當大美周歲時，生了一場嚴重的風疾，病得幾乎死去。慈愛的母親見醫藥無效，就在觀音大士前至誠祈禱，并許下愿說：“觀音大士啊，如能使我兒大美重病痊愈，我就讓他長大后出家為僧，住待正法，來報答菩薩的大恩!”過了幾天，病果然痊愈了。為了使大美的生活順利，母親又把他的名字寄托在村中的長壽寺里，并改乳名大美，稱為和尚。

幼年的大師性情好靜，常常喜歡獨自一人靜坐思考問題，不喜歡與村里的孩子們一起游戲。祖父見孫兒整日獨坐，經常對人說：“這孫兒好象木樁一樣。”

叔父平日對他十分鐘愛，一日忽然死去。他從外面進來，見叔父躺在床上，母親過來對他說：“你叔父睡著了，你可叫他起來。”于是他叫了幾聲叔父，但不見叔父回答，只聽見嬸母悲痛地哭叫著：“天哪!你到哪里去了?”他覺得非常奇怪，便滿腹疑團地問母親：“叔父身體明明在此，又到哪里去了?”母親回答說：“你叔父已經死了!”他又問：“死了到哪里去了呢?”母親沒有告訴他，但他對“死了到哪里去”的問題，越發懷疑，從此時常思考這一問題。

過了不久，嬸母生了一個兒子，母親帶著他去看望。他看見嬰兒有這么大，便好奇地問母親，“這嬰兒是從哪兒進人嬸母腹中的?”母親見他問得奇怪，便拍了他一下說“癡子!你是從哪兒進人你娘腹中的呢?”他聽后更加不解，人究竟是從哪兒來的呢?從此，“死了到哪里去”與“生命從何而來”的二個疑問，占據了他的幼小心靈，正象許多偉大的科學家一樣，在兒童時代已經產生了探索真理的思想火花了。

到了七歲的那一年，母親送他入社讀書。第二年。又轉到隔河的學社讀書，因來回不便，就住在親戚家中。母親只許他每月回家一次，其余時間不準回家。

一日，他回家探望，因為愛戀母親而不肯過河去讀書。母親慍怒地把他趕到河邊，他又不肯登船，母親一氣之下便提起他的發髻，把他拋到河中央去，就頭也不回自顧自地離開了。正在這危急時刻，祖母剛好打這兒經過，看見他在河中掙扎著，趕緊叫人把他救起，并送回家中。母親見有人把他救起送來，仍然生氣地對他們說：“這不才之子，不把他掩死，留著又有何用!”隨即又把他打逐出去，沒有絲毫的留戀。少年的大師見母親對他這樣狠心，毫無愛戀之情，心里雖然很痛苦，但從此以后反而能認真學習不再想家了。大師去了后，母親時常隔著河淌眼淚，祖母怪她太無情，母親卻說：“必須斷絕了他的愛戀之情，才能使他認真讀書啊!”

一天，他來到寺院讀書，聽寺中的一位和尚說，念誦《觀世音菩薩普門品》，能救世間的一切痛苦和災難，心里非常高興，就向和尚請來一本《普門品》，暗暗地攻讀起來，沒過幾天，便能背誦。母親經常在觀音大士前燒香禮拜，他若在家也總隨母親一起禮拜。一次他對母親說：“觀音菩薩有一卷經。”母親從末聽說過，他即為母親背誦了一遍，母親聽后非常高興他說：“你這是從哪兒學來的?你誦經的聲音真象寺里的老和尚!”他便把經過情形一一告訴了母親。

到了十歲的時候，因母親對課程監督得很嚴格，他覺得讀書既費神又艱苦，便產生了厭煩情緒。一天他問母親：

“讀書的目的是為了什么?”

“做官”母親答道。

“做怎樣大的官呢?”

“從小官開始，一直可能做至宰相。”

“做了宰柏又為了什么呢?”

“最后罷?”

他聽后嘆息說：“可惜一生辛苦，到頭來只是罷了，我讀它何用?我只想做個不罷的!”母親聽了慍怒地斥責說：“象你這不才之子，只可做個掛搭僧!”他聽到掛搭僧三字，又好奇地問：“什么叫掛搭僧呀?做它又有什么好處?”母親向他解釋說：“僧是佛的弟子，他們的足跡遍及天下，自由自在，是人天的福田，所以到處都有人供養他們。”他聽說掛搭僧有這般超脫自在，便對母親說：“將來我也做個掛搭僧，好嗎?”“好是好，只恐怕你沒有這份福報哩。”

“為什么需要福報呢?”他又覺得不理解。

“世間做狀元做大官的經常有，出家做佛祖的哪里常有呢?”母親解釋道。

“我有這份福報，只怕母親不同意我出家!”他只恐母親不同意，便趕緊說了一句。

“你若有這份福報，我就同意你出家。”母親本來虔信佛教，見兒樂于出家，就答應下來。從此以后，少年的大師在心里埋下了出家為僧的種子。第二年的一天中午，他在家門口偶然看見幾位行腳僧，肩挑著瓢笠等什物，遠遠地走來，便跑去問母親：“他們是什么人呀?”“哪些是行腳的掛搭僧。”他聽了暗自高興，又到門外去看，見行腳僧來到樹下，把擔物放在樹邊，然后向他母親問訊化齋，母親忙著去烹茶燒飯，對僧眾非常恭敬。行腳僧吃過齋飯后，挑起擔物，舉起一只手向他母親致謝，母親見了急忙避開，恭敬地對僧眾說：“勿謝!”僧眾便徑直上路去了。

當行腳僧去遠后，他不解地問母親：“僧眾如何如此無禮，吃了齋飯也不說一句感謝的話?”“僧眾要是感謝我們，我們就求不到福了，母親解釋說。

聽了母親的話，他心里暗自想：“這樣看來，僧眾的確是人間最高尚最偉大的人了!”從這以后，便時刻發心想出家修行，只是苦于沒有出家的方便門路罷了。

二、大師的出家因緣

一五五七年，大師十二歲。隨著年齡的增長，知識也逐年提高，對于人生世間是怎么一回事，有了一定的認識。因為宿根深厚，便越來越明顯地表現出淡薄無為的性格。他不喜世間的欲樂，不向往男女間的情愛，所以當地父親準備替他訂下婚姻時，他即表示強烈反對，父親拗不過他，也只得作罷。

一日他聽到金陵的一位和尚說：“金陵報恩寺的住持西林和尚，一生修行，很有道德。”便發心想跟隨西林和尚去學佛法。他就把出家學佛法的事告訴了父親，但卻遭到了父親的拒絕，只得又去請求母親，母親說得很有道理，她說：“養育兒女的目的是期望他獲得真正的成就，既然他有這樣崇高的志愿，我們做父母的應該讓他去!”于是就在十月的一天，把他送到報恩寺去了。

他一來到報恩寺，許多人一望見，都非常贊嘆，認為將來必有成就。西林和尚在方丈室里見了他，就滿心歡喜他說：“這孩子骨氣非凡，若僅做一名俗僧，那就太可惜了!”當時禪宗名宿無極大師正在三蔣殿初開法會講道，西林和尚便攜帶他去拜見。會面時，大學土趙大洲也在旁，一見他也很歡喜他說：“這孩子將來當為人天師表!”又撫摸著他的頭說：“你愛做官，還是愛做佛?”他立刻回答說：“愛做佛!”趙大洲對二位大師說：“這孩子不可輕易看待，應好好地培養他，將來必有大成。”就這樣，在許多佛教老前輩的關心和重視下，他開始踏上了最有意義的人生之路。他的第一課，就是參加無極大師主講的法會，雖然還聽不大懂究竟講些什么，但心里卻覺得似有所知。而只是無法形容罷了。

聽完了這一座講經法會后，西林和尚即選擇了徒孫中最有學問的數人，專門來教育他。先是學習《法華經》，僅學了三個月便能流暢地背誦。這樣他認真地學了二年，一般流通的經論，都已能熟背了。

西林和尚見他進步很快，高興他說：“這孩子可教，不可誤了他的光陰。”于是又延請了精通《四書》、《五經》的先生來教他。先生讓他先學習進舉子的必修課《四書》與《五經》，后又學習了諸子百家的學說，左傳、史記等歷史，以及古文詩詞賦等，真是無所不學，無所不讀。這樣跟先生學習了三年，學通了《四書》、《五經》等大量作品，并即能賦詩作文。當時還曾寫過一首《江上籍》的賦，在同學中間頗有影響，大家見他學識捷進，都非常稚重他，他感到文學事業有累阜心，因此對進舉一事，并無多大興趣。

一五六四年，大師十九歲。因許多同學在進考舉子時都取得優異成績，有人勸他也去應試。剛好棲霞山的云谷大師也在寺里，聽到人們議論著進舉應考的事，惟恐他也有應試的念頭，便竭力對他開示出世解脫與明悟心地的如何重要和如何微妙的道理，又歷舉了《傳燈錄》以及《高僧傳》中的諸位祖師們修行證果的殊勝因緣，并叫他自己去閱讀古德遺著。云谷大師是禪門中的正法眼藏，憨山大師一向對地十分敬重，現在聽了他的指點，就到藏經樓，在書笥里撿得一本《中峰廣錄》，認真地閱讀起來。書未終卷，內心便非常欣慰地想：“這個能出離生死痛苦的參禪法門，正是我所高興修的啊”。從此以后，便立志修習禪宗法門，脫離生死苦海，對進舉的事不再動心了。

過了幾天，他恭請西林和尚做了他的剃披師，真正成了出家的弟子。接著又把以前文學作品全部燒掉，以絕留戀之情，并專心于參究向上的大事。

這樣修了一段時間，他感到自己未明參窮宗旨，又試用專心持念阿彌陀佛名號的方法。當他日夜不斷地念了幾天后，忽然在一夜間，夢見阿彌陀佛現在空中，位置正當日落的地方。夢中見到的佛，莊嚴的相好和圓光都非常清楚，大師虔誠地行了接足禮，內心瞻戀不已;又愿見觀音苔薩和大勢至菩薩，二尊菩薩也立即現出了半身。從這夢后，三圣就時常在目前，身心已趨向初步的法樂中。地心里很自信地想：

“修行一定會成功了。”

到了冬天的時候，報恩寺舉辦了講經法會，請無極大師講《華嚴懸談》。憨山大師在這時受了具足戒，并隨眾聽大師講解。當地聽到十玄門中“法界海印，森羅常住”時，恍然了悟法界圓融無盡的道理。他由精奧的文章聯想到著者，內心就更加羨慕清涼大師的道風。以清涼為義，他還取了“澄印”的字，并把自己的想法和“字”請無極大師指正。大師問他：“你有志愿入這個法門嗎?”他答道：“有!”大師對他的志愿很贊賞，就向他介紹了五臺山冬積堅冰、夏仍飛雪，從來沒有炎暑等清涼勝跡。

打這以后，無論來往做事，冰雪之境居然現在目前。因此向往清涼的心念更加堅固，發愿住在其中修行。這時，對世間的名利再也沒有耽著之心，而厭離世間五欲的念頭，卻沒一刻忘掉。

在年底的最后一天，西林和尚畢集了一切法眷說：“我年齡已經八十三歲了，早晚有一天就要去的!我一生剃度弟子八十余人，沒有一人能擔負我的弘法大業。他頓了頓，撫摩著憨山大師的背說：“這位小青年宿根深厚，我期望著他能成為佛門的健將，可惜我看不到他的成就了!他年齡雖還輕，卻已具有老成的見地。我去世后，凡殿堂房門等大小事務，都得聽從他的安排，勿認為他年齡輕而動用他人!”大眾在唏噓聲中，接受了西林和尚的咐囑。

新年的初七，西林和尚搭起戒衣，巡遍了全寺的寮房，并向大眾訣別。大眾見西林和尚的身體仍很健康。就感到十分驚訝。

又過了三日，西林和尚囑咐弟子安排后事，身體略示了微疾。弟子端藥給他，他對弟子說：“我就要去了，藥物對我又有什么用處呢?”接著他聚集了大眾，念佛五晝夜。到了正月十六日，西林和尚提念珠，結跏跌坐，安詳而逝。就這樣，憨山大師的第一位啟蒙導師，很自在地離開了人間，這正是他一生無量功德之花結出的豐碩果實啊!

三、禪定初門

西林和尚圓寂后，他的師弟少師祖擔任了報恩寺的住持，就在這一年，云谷大師在天界寺舉辦了一期盛大的禪七專修活動，召集了全國名德高僧五十三人，弘揚禪宗的參悟法門。

憨山大師聽到這一消息異常高興，況且能與許多名德高僧在一處參禪，這進步該是多快啊。云谷大師向來對憨山大師非常器重，這次他極力提拔憨山大師前往參加。憨山大師請示過少師祖并獲得同意后，就到天界寺去。

大師在禪堂里開始用功時，因不知用功的訣竅，心不能安下去，很覺苦悶。為了弄明參禪的下手功夫，他恭敬地來到云谷大師面前拈香禮拜，然后請求開示參禪的方法。云谷大師對他指示了審實的念佛公案，即以一句阿彌陀佛名號為參究對象。聽了云谷大師的開示，他就一心參究一句佛號，念念專注。在三個月中，竟然如在夢里一樣，了然不見有在一起的同修大眾，也不知有日常生活的事情，同修的大眾都贊嘆他有志氣。

用功太急了也會生病。大師因用功已經得力，于是越來越勇猛精進，由于操之過急，以致發了背疽，紅腫了很大的一塊，疼痛異常。云谷大師見了也覺得不好辦。這時憨山大師搭起袈裟，誠懇地在韋陀菩薩前祈禱說：“我所以會發生這樣的背疽，一定是宿世怨業來索前債，我愿讀誦《華嚴經》十部來消除宿業。請菩薩加被，使我在禪七的最后三個月里勿發生病苦，以完成這次修持功德，過后即誦經還愿消業。”他在菩薩前祈禱后，到了半夜時，覺得身體疲倦極了，一上禪床就呼呼熟睡。當早晨的鐘板響起時，他依然在熟睡中。等他一覺醒來，天已大明，一摸背疽卻已平復。云谷大師見了問：“你的病怎樣了?”他愉快地答道：“疽病已痊愈了。”云谷大師掀起他的衣衫一看，果然已平復如初，在座的大眾都驚嘆不已。

禪七的最后三個月在寂靜中很快過去，結了禪七后，大師步出禪堂，他的心境平靜極了，吃飯穿衣或者勞動作務，或者行走在街市中，就象仍在禪堂中一樣清凈，絲毫不受環境的擾動。當時了解他的人，都認為有些奇特。

江南一帶的禪宗道場，自經云谷大師的提倡，才開始興盛起來。但僧眾中修習禪宗的不多，提倡和發揚禪宗法門的就更少了。惟有憨山大師承云谷大師之旨，力究向上一著。而且，當時寺院里的僧人服裝，大都隨世俗的習慣，喜歡穿色彩艷麗的，大師不迎合世俗的見解，根據戒律上的要求和古德們的訓誡，只尋了一件衲衣披了起來，人們見了都說這和尚有些怪僻。

第二年，大師廿一歲。在二月廿八日的中午，天下起了傾盆大雨，忽然一聲巨雷從塔頂而下，塔殿里頓時燃起了熊熊烈火，片刻之間就燒焚了大雄寶殿。火一直燒到傍晚時分，一百四十多間的殿堂和畫廊，幾乎都化為灰燼。 因為這座寺廟本來是皇室建筑，建寺所需費用全都出自皇宮大內，少師祖將此情況上奏朝廷，皇上認為沒有及時撲滅大火，應由寺院負其責任。于是降罪下來，逮捕了少師祖等十八人，住在寺中的僧人恐受株連，紛紛離去，留下的一些執事僧再也無人商議事務了。在這大宇將傾的關鍵時刻，憨山大師挺身而出，毅然承擔了寺皖中的一切事務，并且盡力解救厄難。他親自身背飯菜送到牢獄中供給被捕的人。為了救他們出獄，不管寺院到刑部有二十里之遙，來回奔波了三個月，才使他們免于死罪。

當時有一位雪浪法師，年齡比憨山大師大一歲。他倆都依止無極大師，而且性格和觀點都極相似，親密得如同胞兄弟一樣。一天，大師和他談起復興寺院時說：“要復興這座規模宏大的寺院，若不具備大福德、大智慧，是不容易成功的。我們應該拼命修行，靜養道德，以等待時機的到來。”雪浪法師十分贊同，也發誓重興寺院。

不久，少師祖又逝世了，從此西林和尚的遺業再也無人支撐。因西林和尚平素沒有儲蓄，所以欠了許多債。如拿寺產抵償，勢必使江南名剎毀于一旦。這時大師想起了西林和尚的遺囑，決心保護寺產。他想方設法償還了所有借貸，又用一部分資金來維持寺院里的生活，這才使報恩寺保存了下來。

這年冬天，憨山大師到天界寺聽無極大師講解《法華經》。因為立志行腳參學，所以在聽經期間，經常留意在僧眾中尋找戒行優秀的作為伴侶，可是過了很久，竟未能尋得一位理想的同道。

一日，大師上凈房(即廁所)，看見后架非常清潔，想這凈頭(打掃廁所的僧人)必非尋常之人，于是到客房里去訪問。見到時卻是一位黃腫病人，便更覺奇怪。

大師每天早上起來上凈房，總見早已打掃得干干凈凈，也不知是何時打掃的。大師想探個究竟，便在一個晚上功課結束后，在經行的走廊下暗暗窺察凈頭。見他在眾人放參時，即已把凈房收拾完畢了。又過了幾日，大師見凈房不再清潔，也不見凈頭出來，一問執事僧，才知道凈頭在客房里病倒了。大師即去看望他，見病勢嚴重，關心地問：“師傅!你身體覺得怎么樣了身心還安定吧?”凈頭回答說：“身體被業障纏縛得已難以放下了!尤其是貪吃的念頭更令人難以忍受。”大師問他為什么會這樣。他說：“我看見大家過齋，恨不能把吃齋的念頭也一齊放下!”大師笑著說：“這是久病思食啊。”從這次接觸后，大師知道此人是真實修行的，因此回去料理了一些果餅去供養他，并問他稱什么法號。那凈頭答道：我俗姓簽，是春秋續鞠居的后代，家住蒲州，現在法號是“妙峰”。大師即與他相約結伴行腳參學，妙峰大師欣然同意，并對大師說：“師傅有這志愿，行腳時我愿替你背荷草鞋，住山時我愿供給你柴水。”不久，妙峰大師病愈了，大師再去看望時，早已不知去向。大師知道他因參禪的大事未了，怕受連累，因此潛行而去。

一五六七年，大師廿二歲。這年教育部門下了檄文，在報恩寺設立義學，專門培養僧徒。請憨山大師擔任教師，受學的少年僧徒有二百人。因此，大師又復習了諸子百家和左傳、史記等著作，致力于教育事業。第二年，高座寺又請大師去任教。以后的二年又應聘到金山寺教課。總計大師在廿二至廿五歲這四年中，是在匆忙的教育僧徒中度過的。

四、云游參學

隆慶改元五年(一五七一年)，憨山大師廿六歲。他偕同雪浪法師游學盧山。到了南康，聽當地人說山中老虎作亂，不便登山，于是冒著風雪抵達吉安，參拜青原寺。

大師看見青原寺衰殘得不堪入目，寺中清規早失，僧人都留起須發，內心慨嘆異常，決心興復這座寺院。由于道德的感召，有四十多人響應做了和尚，同時又整頓了原來在寺的僧眾。從此青原寺又恢復了原貌，建立了清凈的僧伽團體。

到了夏季，大師從青原寺返歸報恩寺料理寺務。他把寺中事務安排妥善后，已是十一月了。這時才著手準備實踐一缽遠游的志愿，雪浪法師表示反對，惟恐他不能耐受遠游的艱難和寒冷，勸他先游浙江、江蘇一帶，因為這一帶氣候溫和，多是山水勝地，風景秀麗，可供觀賞。可是大師卻認為：“我們眾生的習氣，都愛戀軟緩，喜歡那些賞心悅目的境界。如果想了生死，斷煩惱，一定要艱苦鍛煉，到習氣無法放縱的地方去，才容易制伏煩惱習氣啊!若只徘徊在江、浙一帶，不是近在枕席之間嗎?那對于修行來說又有什么意義呢?”

第二年，大師一人托缽到了揚州，因被大雪所阻，又生了一場病，只得暫住下來。過了一些時候，大師見病已好轉，便托缽到街市循乞。他走到人家門外，只是來回徘徊著，不能呼乞。大師心里思忖，這是什么緣故呢?一摸腰包里還有二錢銀子，便趕緊反省：“原來還有這些銀子可以依靠，所以放不下呀。”這時他看見雪中有僧人行乞而得不到食物時，便毫不猶豫地把他們邀到客店里，拿出所有的銀子，同大家飽餐了一頓。

第二天，大師又上街乞食，走到一二戶人家門口，很自然地向人家呼乞，因此得到了食物。他暗自高興地想：“我的力量足以輕視萬鐘的富翁了。”又在缽上刻下了“輕萬鐘之具”的銘字，稱自己的衲衣為“輕天下之具”。又作了一銘說：“爾委我以形，我托爾以心。然一身固因之而足，萬物實以之而輕。方將曳長袖之風，披白雪之襟。其舉也，若鴻鵠之翼;其逸也，若潛龍之鱗。逍遙宇宙，去住山林。又奚炫夫朱紫之麗，唯取尚乎霜雪之所不能侵。”大師把澹泊的情操，高潔的志行，在這銘中完全表現出來了。

這年七月，大師來到京都，因沒有投足之地，只得從早到晚地行乞街市，然而到了傍晚時分，竟未得一點食物。天將要暗的時候，他信步走到西太平侖茶棚，在這里僅得一餐的飲食，晚上就在附近的河僧遺教寺過夜。

大師青年時的同學汪仲淹的哥哥汪伯玉，這時任左司馬，聽說大師來京，就邀請在他家住了十日。過后，大師拜謁摩訶忠禪師，又隨忠禪師到西山聽《妙宗鈔》。經期結束后，忠禪師留他過冬，并聽受了《法華經》、《成唯識論》，又請安法師講解因明三支的比量。

十一月的一天，西山來了一位頭留長發、身穿揭衣的人，他站在大師的門前，先高聲喊道：“有鹽客相訪。”便徑自走進門去。一見大師立即就問，“還認得嗎?”大師仔細地端詳了一會兒，當看見他的有神的雙眼時，才忽然記起了曾在天界寺當凈頭的妙峰和尚，就說：“認得。”妙峰和尚風趣他說：“改買換面了呀!”大師也幽默地答道：“本來面目自在!”兩人相對一笑。

第二天，妙峰大師來問訊。夜晚他倆盤膝談心。大師這才問起他為什么這般打扮，妙峰大師答道：“我現住山陰龍華寺，因長期住在山林之間，所以須發長了也沒法剪。不久前施主在山陰殿下修建一座梵宇，要我請一部藏經，因此才來到這里。”憨山大師說：“我一來為了找尋你，二來為了觀光輦轂，參究天下善知識，以絕他日的妄想。”妙峰大師說：“我與你分別后，沒一刻不思念你，有時以為無緣相會了。這次幸而來此，和你才得一見，”這樣談了一夜，第二天早晨一笑而別。

憨山大師一人又參遍融大師，進門頂禮后，即恭請遍融大師指示向上功夫。遍融大師不說一句話，只用兩眼直瞪著他而已。接著大師又去參笑巖禪師。禪師問：“你從何處而來?”大師答道：“南方來。”禪師又問：“你記得來時路嗎?”大師說：“一走過便一切不管了!”禪師贊嘆道：“你卻來處分明!”大師即向笑巖禪師頭面頂禮，然后侍立在旁請益，笑巖樣師對他開示了向上一著的幾句法語。

大師廿八歲時，想到五臺山去游學，便先尋了一本《清涼傳》，按照書中記述的事跡和位置，決定登山的方向。這正是春氣初發的時節，大師先登上北臺。因已知憨山環境清幽，便沿途打聽憨山的去向。他在僧人的指點下到了憨山，看見山色奇秀，非常高興，便暗中以憨山作自己的“號”。后人常稱的“憨山”大師的號，便由此而來。這時大師又寫了一首詩，表達立志要在五臺山修行的決心。其中有二句是這樣的：“遮莫從人去，聊將此息機。”

憨山的山勢固然奇秀，但因山中氣候異常寒冷，暫時無法住下修行，大師只得又折回京都，東游參學。

五、初證色空

一天，大師游到盤山千像峰，登上盤山頂時，見山頂旁的石巖望住著口位隱者，灰色的頭發，土色的面臉。大師進去向他作禮，可他頭也不抬，只是凝心端坐;問他什么話，也不哼一聲，大師意識到這隱者非同一般，就在旁邊打起坐來。過了一會兒，隱者起來燒茶，燒開后就倒了一杯自喝，大師見了也端了一杯喝。喝完茶，隱者把茶具放回原處，依舊默不作聲地打起坐來，大師也仿照他去做。又過了一會兒，隱者起來燒飯，燒熟后，就盛了一碗自顧自在那里吃起來，大師也盛了一碗與他同吃。飯后，隱者又端坐如故，大師也仿著端坐。到了夜晚，隱者起身到山巖外經行，大師也跟他一起經行。

第二天，隱者就不再動身了，大師按隱者的茶飯時間，準時地燒茶燒飯，兩人吃后，又依然靜坐參究，人夜又同去經行。這樣在寂然無聲中一直度過了七日，隱者這才開口問大師：

“你從哪兒來?”

“南方來。”

“來這里作什么?”

“特地來訪隱者。”

“隱者的面目是如此平凡，并沒有什么特別呀?”

“我一進門早已看破了!”

隱者聽了笑著說：“我住這里三十多年，今日才遇到一個同風!”于是留大師住下，大師也感到遇上高人正好求學，也就住了下來。

有一天夜晚，大師照例到巖前經行。在經行中，忽然頂門響起了轟隆之聲，猶如炸雷一樣，瞬間，山河大地，身心世界，豁然頓空。這空性不是眼根與空塵相對的“空”可以比擬，而是與心相應的空定境界。大師在這空定中，約過了五寸香的時間，才慢慢地感覺到身體的存在，又慢慢地感到腳下土地的堅實，睜開眼慢慢地見到了山河大地。身體的一切生理功能又恢復到以前一樣。身體似乎有一股風托著一般，輕松愉炔，心的受用也無法形容，這正是奢摩他的正定境界。

大師回到巖中，隱者問他：“你今晚經行，為何這樣長久?”大師把經行中的境界一一告訴了他。隱者深沉地告誡說：“你這還在空色蘊境界中，不是本有的心性。我住這里三十多年，除了陰雨風雪以外，每夜經行都有這樣的境界，如果你不著在這境界上，就不會被它迷了本有的心性!”大師聽了十分尊敬他的教誨，很高興地作禮致謝。

再說妙峰大師已經請來了藏經，向汪伯玉詢問憨山大師的去向，汪伯玉即派人登盤山尋找，尋至巖中，向大師轉述了妙峰大師等候相見的迫切心情。大師想，在盤山巖中已經住了很久了，又因與妙峰大師有約在先，故不得不去。當大師拜辭隱者時，兩人都不忍離別。隱者送大師出山，臉上掛看淚花，一直到半山才回去。

大師回到京都，妙峰大師與汪伯玉都來迎接。他倆笑著對憨山大師說：“你怎么這樣長久才來啊?”大師即向他倆敘述了盤山巖中遇隱者的始末，汪怕玉聽后說：“你已有這樣的境界，住山的事可以了結了!”大師說：“這不過是路途邊的風光，到寶所還遠著呢!”他倆聽后相對大笑。

當時的京都聚集著許多名士，他們德才兼備，又都信奉佛教。如王鳳洲和王麟洲二兄弟，汪伯玉與汪仲淹二兄弟，以及南海歐楨伯等都是較著名的，大師對他們的德才是夙所傾慕的。

有一天，大師去訪王鳳洲，王以為他年齡輕，不怎么重視。大師見他如此自大，也裝作很驕做的樣子。王教他作詩之法，他只是瞪看雙眼看他，竟然不說一句話就走了。王感到很掃興，就對他弟弟說了這一情況。第二天，王麟洲來訪大師，一見面就說：“昨夜家兄失去一只眼!”大師說：“你有一只眼嗎?”麟洲拱手道：“小子相見了啊!”兩人相對大笑。麟洲回家對他哥哥說：“阿哥，你輸給維磨了。”后來，麟洲作了一首詩贈大師，其中二句是這樣的：“可知王逸少，名理讓支公”。

一次，大師與汪仲淹在一起，汪正在看《左傳》，就對大師說：“你天資聰敏，大有文學天才，家兄是當代文學宗匠，你為什么不依他學習，以期成一家之名呢?”大師聽了笑著唾了一口說：“留取令兄的膝頭，他日拜老僧受西來之意呀!”仲淹聽了非常不高興，回去告訴汪伯玉時，伯玉說：“我很相信他，看他的道骨，以后一定能入大慧、中峰禪師之室，他豈肯被區區文學所羈絆呢。只怕他現在這樣浮泛的游學誤了修道大事啊!”一天，伯玉看到大師給仲淹的扇頭詩，他指著“身世蜩雙翼，乾坤馬一毛”的二句詩說：“仲淹，你看，這哪里是文字僧所作的詩呀!”

過了不久，汪伯玉特備了一席素齋供養憨山大師與妙峰大師。他們邊吃邊談，伯玉說：“現在禪門寥落，后繼無人，的確值得我們擔憂，我心里經常掛念的正是此事。”接著他又對憨山大師說：“我看你的氣度，將來成就一定不會小，你為什么不珍惜時間，努力振興禪門，而去浪游天下呢?”大師回答說：“貧道特為生死大事，參訪知識，故行腳天下。現在我之所以要見詛許多當代名士，為的是斷絕他日攀緣的妄想啊!”接著又說：“我并不想浪游，而是有目的的，不久也將去了。”伯玉聽了贊同他說：“我很相信你的作為，試觀現在的出家僧人，沒有一個可作你師傅的，假使沒有妙峰大師，也許你也尋不到同修的法侶了。”大師說：“過去在法會眾中物色了妙峰師，曾在那時結下了同參的盟誓，因此前來相尋，想不到會在這里邂逅。”

過了幾天，自妙峰大師請得藏經回來后，汪伯玉送他一本《勘合二道》，又寫了一篇文章送給大師。

一天，汪伯玉派人請大師速速前去，一見面就說：“妙峰大師已經去了，你為什么還不去?”大師回答說：“我想暫留幾天再去。”伯玉聽了大為不然他說：“我知道你不愿意隨別人的腳跟后頭轉，但這不一定對。古人不羞小節，而恥功名不顯于天下，但愿你以后做出法門中一段光輝事業來，現在又何必為這區區小事而計較跟不跟別人去呢?”大師聽了很受啟發，為感謝他的一番好意，決定和妙峰同去。他立即動身趕到碼頭，看見妙峰大師已經坐在船上，妙峰大師問他：“師兄，你也去嗎?”大師答道：“我也去!”即登上馬車，未別一人而去。

六、融員諸法

秋天的八月，天高氣清，大師渡過孟津，觀看武王觀兵處，在這里作了一首吊詩：

片石荒碑倚岸頭，

當年曾此會諸侯。

王綱直使同天地，

應共黃河不斷流。游到夷齊叩馬地，又做了一首吊詩：

棄國遺榮意已深，

空余古廟柏森森。

首陽山色清如許，

猶是當年叩馬心。

進入嵩山少林寺，拜謁了初祖達摩祖師的圣地。

到了洛陽，觀看了焚經臺、白馬寺等古城風貌。

九月抵河東與妙峰大師和山陰王會面，山陰王挽留大師過冬。

當時山陰太守陳公準備刻印《肇論中吳集解》，請憨山大師校閱。大師以前對《肇論.物不遷論》中的“旋嵐偃岳”的宗旨不明白，對這道理的懷疑已經很久了，現在又看到它，仍覺惘然。當他閱到：“梵志出家修行，到頭發白了才回家，周圍的鄰居見了問：‘過去的梵志還在嗎? 梵志回答說：‘我和過去的梵志相似，但又不是過去的梵志! 恍然了悟了諸法不遷的道理，他立即感嘆他說：“這是值得深信的真理啊!一切萬事萬物在本體上說，本來沒有生滅去來，而是永遠常住的啊!”他下了禪床去禮佛，雖然一起一伏的拜著，卻沒有起伏相可得。他揭開竹簾，走到臺階上站住，忽然一陣涼風吹拂著庭院中樹葉，金秋時節、飛葉滿空，在大師心中也了無動相可得。大師這時想：“這正是‘旋嵐偃岳而常靜 的境界啊!”后來小便時不見有流動相，他想：“這猶如‘江河競注而不流 啊!”于是對生來死去的疑團，從此冰消瓦解，就作了一首偈表明內心所明：

死生晝夜，水流花謝;

今日乃知，鼻孔向下。

第二天妙峰大師來相見，高興地問：“師兄!近來修行有所得嗎?”大師回答說：“夜里看見河邊兩頭鐵牛相斗都入水中去了，至今絕無消息。”妙峰大師笑著說：“你住山有本錢了!”

過了不久，山陰王請來了牛山法光禪師，大師對法光禪師久已慕名，一見面，言談就十分相契。法光禪師對他開示了“離心意識參，超凡圣路學”的禪宗參究道理，深得個中妙旨。這時大師才知道，悟明心地的人，出辭吐言，果然與一般人有所區別，于是更加服膺法光禪師。

有一天，法光禪師在大師的袋里尋得幾篇詩句，讀后感嘆他說：“這樣微妙的佳句，是怎樣做成的?”又笑著說：“好是好了，只是向上一著還欠通!”大師聽了問：“和尚那一著通了嗎?”禪頭說：“三十年拿龍捉虎，今日草中走出兔子來嚇一跳。”大師說：“和尚不是拿龍來捉虎手。”禪師聽了提起柱杖想打大師，大師立即把住柱杖，又用手捋他的胡須說：“說是兔子，恰是蝦蟆。”禪師聽了，笑一笑終就走了。

一次，法光禪師對大師說：“你不必到別處去，我們一起同修如何?”大師說：“我看禪師的佛法機辯，不比大慧禪師差，但日常行動似有風顛之態，吟詩作對，手口不停，這究竟是怎么一回事?”禪師回答說：“這是我的禪病，因為在初發悟的時候，偈語如流，日夜不絕，不能自我控制，以后就成了這種病態。”大師又問：“禪病初發時怎么對治呢?”禪師說：“禪病初發時，如果自己看不破，必須尋一位大手眼人痛打一頓，再熟睡一覺，醒來時禪病就消除了!我可惜在當年禪病初發時，沒有明眼高手的指點，所以至今仍舊如此。

大師正月就要去五臺山，禪師知道后作了一首詩贈給他，其中有“雪中獅子騎來看，洞里潛龍放去休”的二句。問大師：“你知道其中的意思嗎?”大師說：“不知道。”禪師解釋道：“詩中之意是要你不要捉死蛇啊!”大師點頭稱是。向來禪宗法門久無師匠，大師自從見了法光禪師后，才知道有宗門作略。

七、徹悟心性

一五七五年，大師三十歲。這年新春正月同妙峰大師從河東出發一起到五臺山去，直至年底十二月十五日才登上五臺山。塔院的大方法師請二位大師卜居北五臺龍門，這是個最幽峻的地方。第二年的三月三日，大師在雪堆中撥出數間老屋，同妙峰大師住了下來。

在這里大師目睹萬山冰雪，清涼皎潔，儼然是過去曾經羨慕的境界，感到身心灑然，如同進入極樂世界一樣。

不久，妙峰大師獨游夜臺，大師繼續留龍門修行。他在冰雪之中單提一念，人來了也不交談。只看看而已。這樣時間一長，看見人就象看見木杌一樣，后來竟連文字也不識了。

到了初夏，大風猛吼，萬竅怒號，冰塊漸漸地消融了，大水沖擊著山澗;奔騰的暴流猶如驚雷一般。大師在寂定中受到這雷鳴般的聲音干擾，功夫也受到影響。他去向妙峰大師請教如何才不受境界擾亂的方法，妙峰大師對他說：“境界的生滅變化，是認意識攀緣而生，并非從外而來。聽古人說：‘三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通 。”大師回來后，每日坐在溪流急湍的獨木橋上鍛煉。開始坐時，水聲宛然，時間一久，動念時聽到水聲，不動念就聽不到了。

一日，大師在獨木橋上靜坐，忽然之間忘卻身體，一切聲音頓時消失。從此以后，雖然聲音如雷，再也不能擾動大師的靜寂心境了。

大師住山的食物僅用野菜拌粥湯，這天，大師吃過粥在山坪上經行，攝心歸一，忽然立定，不見身心，唯一大光明藏，圓滿湛然，猶如大圓鏡一樣，山河大地都影現其中，到出定時，智慧朗然，自覺身心了不可得，這時大師作了一首偈：

瞥然一念狂心歇，

內外根塵俱洞徹。

翻身觸破太虛空，

萬象森羅從起滅。

從這以后，身心世界湛然寂靜，不在被聲音和色相所障礙，從前的疑團當下頓消。再看看釜鍋，已經蓋上灰塵了，因為一人獨住無侶，也不知時間過了多久。

雪浪法師為了尋找憨山大師，謁少林、涉伏牛、上五臺龍門，在冰雪堆里尋到大師，他準備與大師一同修道，誓共生死，大師卻對他說：“人各有志，也各有緣。師兄的緣份在于宣揚佛法，續佛的慧命，不應在此枯寂終老。江南一帶真正的禪法久已湮沒，你用上承無極大師的法席，荷擔囑累;下可化導眾生，作人天的眼目，才不至辜負出世的大事因緣啊!”雪浪法師聽了覺得很有道理，就與大師鄭重而別。后來雪浪法師卓錫三吳諸郡，宣揚佛法三十年，大眾圍繞，東南講席，由此大盛。

大師悟后，因無人請益印證，于是翻開《楞嚴經》來參證，大師以前未曾聽過這部經，對其中的義理未盡明了，這時他以現量境界去觀照經文，心識微起，立即覺了，不使落入分別思量。這樣過了八個月，對全經的旨趣，了然無疑。

因塔院大方法師被奸商誣告，大師為了解救他，一人冒著嚴寒到了雁平鎮代郡胡順庵公館。胡原是平陽太守，硯轉任雁平兵備，對大師一向恭敬，他見大師到來，異常高興地說：“我正考慮到山中，大雪寒冷難禁，已寫好書信，正要派人去接師傅，師傅正巧來到，真乃誠心所感啊!”大師即告訴他大方法師被誣告之事，胡即請人放了大方法師，塔院道場才得以保全。

胡順庵留大師過冬，朝夕問道，十分殷切。大師對他開示說：“密于事者心疏，密于心者事達。故事愈密，心愈疏;心愈密，事愈達。心不洗者無由密，是以圣人貴洗心退藏于密。”又開示說：“目容天地，纖塵能失其明;心包太虛，一念能塞其廣。是知一念者，生死之根，禍患之本也，故知幾知微，圣人存戒。”又開示說：“念有物有，心空法空。是以念若虛熔，逢緣自在;心如圓鑒，來去常閑。善此者，不出尋常，端居妙域矣。”這樣大師信口說來，一個月后，胡順庵已記錄成帙，稱為《佛法緒言》，并立即請人付梓流行。

當時有一位開府高公，移居到鎮代郡，聽說憨山大師在胡公館里，就去對胡公說：“我家花園亭閣，雖已有許多題詠，現想再求高人一詩，請憨山大師題一首如何?”胡公答應去問大師。當他向大師轉述了高公求詩一事后，大師卻拒絕道：“我胸中無一字，怎能作詩呢?”高公再三向胡公請求，胡公無法推托，只得苦求大師，還拿出許多古人名詩集，擺在大師的桌子上，想借此發動大師的文思。大師偶然翻開詩集，正想構思的時候，忽然靈機一動，詩句即迅速而至，胡公出堂回來，已落筆寫成三十首詩了。大師恍然發覺：“這正是文字習氣魔啊!”立即停了筆，只拿了一篇給胡公塞責，就再也不想詩文的事了。可是這時文思無論如何也控制不住，不覺從前學習過的詩書辭賦，凡是曾經入過目的，都一齊涌現出來，逼塞著整個太虛空，縱使通身是口，也不能抒發心中的詩思，甚至于不知什么是身心。大師默默地自視內省，似乎有向上飛舉的感覺，正不知怎樣度過這一關。

第二天，胡公送高公回去，大師靜坐獨思：“我現在所發生的，正是中山法光禪師所說的禪病，可是有誰能替我治呢?”繼而又想：“沒辦法，只有靠睡眠來消除禪病了。現在如果能安眠，對修行治障是有益的!”大師關閉了房門，強迫自己睡眠，開始時無論如何也睡不著，堅持了一段時間后，忽然坐忘如睡。

吃齋時童子來敲門，怎么也敲不開，用木椎來撞，也不見里面答應。

胡公回來后，問大師為何還未出來，童子告訴他大師在房中已經五天了。胡公就叫人打開窗門而入，看見大師身披衲衣端坐在床上，叫也叫不應，推也推不動。胡公突然想起，過去在書房中設有佛堂，供案上擺有擊子，他曾舉起擊子問大師：“這東西有何用處?”大師說：“西域僧人入定，不能出定，用這一鳴，即能出定了。”胡公這時想：“師傅可能是入定了。”他立即拿了擊子，在大師的耳邊敲了數十聲，大師才慢慢地醒了過來，睜開眼看看，不知身體在何處。這時胡公說：“我送客出去后，師傅即閉門而坐，至今已五天了，你這五天是怎樣過來的?”大師說：“不知道。只存一息罷了。”說畢，又默默地諦觀起來，竟然不知這是什么地方，也不知從什么地方到來，再回顧那些住山的歲月，以及以往行腳的歷程，都如夢一樣虛幻不實，求之了不可得。以前被偏空我見所擾亂的心念，現在也雨收云散，長空若洗，一切陰影都蕩然無存了。心空境寂，其中的妙趣確是無法形容。大師這時想：“《楞嚴經》中說：‘凈極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間。猶如夢中事 。佛經的言句的確不會欺騙人啊!”

大師徹悟心性后，準備正月還山，就對胡公說：“五臺山的林木，已被奸商砍伐了許多，文殊菩薩的道場將要變成荒山了。”胡公于是具疏文題請上司大禁砍伐。從此以后，國家在五臺山修建叢林梵剎，都仗這大禁保衛下來的林木，否則就無從取材了。

八、報父母恩

一五七七年，大師三十二歲。冬去春來，百花爭妍，大師離開胡公館，一路上踏著嫩綠色的青草，回到五臺龍門。當他站在龍門的石巖上，環視著依舊冰封的崢嶸山色，白皚皚的一片，似乎想把人間永遠封閉在嚴寒中。大師望著望著，心又不禁從那徹悟自性中，回顧如夢如幻而又清晰異常的童年時代，重溫和父母在一起的日日夜夜，心中不免感激地想：“我假使沒有父母的刻意栽培，尤其是母親的熏陶，哪有今天的徹悟心性?尊敬的父母啊!您們現在怎么樣了?我多么希望能報答您們的罔極之思啊!”

大師一邊想念父母的恩情，一邊回顧出家后的經歷，發覺自己雖已開悟，但在向寶所邁進的大道上，還僅僅是個小小的起點，前面是三大阿僧只劫的遙遠征途，還有數不盡的艱難曲折，以后從哪兒開始走呢?

一天，大師看完南岳慧思大師的發愿文，那崇高的愿心，懇切的詞句，撥動了大師的菩提心弦。對!開悟以后應該廣做佛事、普利眾生，完成佛法的自覺覺人的偉大事業!大師決定第一步先剌血泥金，抄寫《華嚴經》一部，上結般若的殊勝因緣，下酬父母及一切有情的深恩大德。

明神宗皇帝的嫡母慈圣圣皇太后，信奉佛教非常虔誠。她平日樂善好施，京都的人們都稱她為佛若娘娘。一天，她在全國選拔了有道德的僧人召開一次誦經法會，目的是祈求國家太平，人民幸福。大師聽到這一消息，暗中報了名。太后知道大師要以血泥金抄寫《華嚴經》，就賜了金紙給他。

第二年四月，大師在靜室里開始寫經，無論點畫大小，每落一筆，心念佛一聲。一些游山的僧俗到了大師的靜室，往往要求大師開示幾句佛法，而大師雖然手中不停地抄寫著，但照舊不失應付對答。凡是來問訊的，大師都要跟他們寒喧幾句，其中一些高人故舊，大師則恭敬地延請他們坐上禪床，照例和他們對談佛法，也不礙手中寫經。大師每日如此的抄寫，雖然人來人往，心中匆了無動相可得。

許多老宿聽到大師如此情形，都認為非常奇怪。一日，老宿們率領了許多弟子來到大師靜室，想證實一下究竟是怎么一回事。他們在大師身旁故意用種種方法攪亂，等大師寫完一個段落，拿起一看，果真沒有絲毫差錯，這才確信大師的功夫非同尋常，是有一定修證的。但他們對這功能仍還不解，又去問妙峰大師：“憨山大師為何能一心多用?”妙峰大師答道：“我師兄人念佛三昧已經純熟了!”此時，妙峰大師也在北臺刺血泥金抄寫《華嚴經》。

當二位大師寫經圓滿后，共同商議建一圓滿道場，并稱為無遮法會。妙峰大師著手募化錢糧，又準備到京都請五百名大德名僧參加。在法會事宜初步就緒時，剛巧神宗下旨祈禱皇嗣，派遣內官到武當山求道士;圣母李太后派遣內官到五臺山求僧伽。

憨山大師認為沙門所作一切佛事，無非為國家太平，人民幸福。現在太后祈皇嗣于佛教，這是關系到國家和人民的未來，因此也極重要。大師想要無遮法令的一切安排，都歸并于求皇嗣一事上，不可為區區個人名譽著想。妙峰大師和內官都表示反對，大師堅持與他們力爭，因此就觸犯了內官，有些人也想乘機中傷大師，破壞道場，但大師提倡為國求皇用的決心，竟使大師始終無恙。

李太后為了薦先帝，保圣躬，不久前派了內官帶領三千名建筑人員到五臺山修造塔寺。大師恐朝廷初到五臺山做佛事，難以完成修建任務，有傷法門，因此盡力從中協助調度，直至第二年塔院落成。大師把血金書寫的《華嚴經》安置在塔上，又寫了一篇發愿文供在塔中。

這時，妙峰大師已去京都，大師一人募化資金。先造了華嚴法界轉輪藏，以供道場使用，并推備了供具、齋糧等一切所需。大師不分晝夜地奔波了九十日，終于完成了道場的一切事務。到了十月臨期時，妙峰大師率領了所請的五百多位大德高僧，畢集在山中，加上本山的人員，共達千人。這上千人的安居床被及供具茶飯，在大顧的調度下，有條不紊，處處現成。大眾對大師的能力都感到十分驚訝。

在法全初開的七晝夜中，事情異常繁忙，而大師卻粒米不餐，僅喝些開水，仍照常應付各種事務。

佛堂里，每日要以五百桌的齋食供養諸佛菩薩，天天如此，次第不失，大眾不知這許多齋供從何處來，有的認為是神力所運，只有大師知道這是佛力的加持。

法會圓滿結束后，大師第二年又在五臺山塔院講解《華嚴懸談》。在百日的經期中，每日云集在塔院的十方緇素，不少于萬人，可是在大師的指揮下，吃一餐齋如同坐一堂禪一樣，絲毫不雜，根本聽不到傳呼剝啄的聲音。

大師把精力過度地用這二次法會上，當經期結束后，生了一場病。這時他與妙峰大師離開塔院，一缽飄然長往了。

妙峰大師一人到蘆茅去。大師因為身體有病，便到真定障石巖調養身體。在這里大師作了一首詩，其中有二句是這樣的，“削壁倚天應礙石，斷崖無路只飛梯。

”

這年八月，皇太子降生，正好是祈嗣法會的十個月。

大師身體稍好后，又到了京西的中峰寺，在此作了一篇《垂刻中峰廣錄序》。冬天在石室里閉關水齋。

九、開悟前后的三次夢

大師在開悟前后的一段時間里，曾做過與修行悟道極有關系的夢。日有所思則夜有所夢，夢本來不值一談，但大師的夢卻與眾不同，不純是意識的反映，而是滲透著神通妙用及其悟證境界，所以介紹一下大師從開始住五臺龍門到抄寫《華嚴經》這四、五年間的三個嘉夢，對了解大師在這一階段的修行悟證境界，是極有好處的。

第一次，大師夢見自己走人金剛窯，看見里邊有兩扇大門，旁邊有座大般若寺。一跨進寺門，就好象處在無比廣大的虛空一樣，殿宇和樓閣的莊嚴，無法以言語形容。在正殿當中，安放了一張大床，清涼國師倚臥在床上，妙峰大師侍立在左方。大師一見國師，趕緊過去禮拜，然后侍立在右方。這時聽到清涼國師升示著切入法界圓融的觀境。隨著國師的開示，大師的眼前即現出了相同的境界，自覺身心交泰互入。國師講畢后，妙峰大師問：“這是什么境界?”大師笑著說：“無境界的境界。”大師醒來后，自己覺得心境融徹，再也沒有掛礙了。

第二次，大師夢見自己升向天空，當升到無邊無際的高空時，又逐漸飄落下來，只見四周空空洞洞，沒有一點東西，大地在空的下面，圓圓地象一枚鏡子那樣平滑光亮，有如琉璃敬的晶營。遠遠望去，在無窮的天空中，現出了一座廣大無比的樓閣，它鋪天蓋地，雄偉壯觀。在樓閣中又現出了世間的人事往來，就連最小的市井鄙惡之事，也都容含在那里。在樓閣的中央，設一紫金焰色的寶座。大師心里想：“這大概就是金剛寶座了。”大師對這座莊嚴妙麗、不可思議的樓閣非常歡喜，想走近它，可是轉眼又想。“為什么在這清涼的世界中，有這些雜穢的樓閣呢?”這念頭只一起，樓閣即刻去遠了。大師心中又想：“一切凈穢的境界，都是由我心而生的。”思惟著心生萬法的道理，樓閣又近了。片刻之間看見金剛座前，侍立著許多身材高大、相貌瑞嚴的僧眾。這時忽見一位比丘從金剛座后面出來，手捧一卷經書，徑直走到大師面前，對大師說：“和尚叫我把這卷經書授予你。”大師接過一看，全是黃金色的印度梵文，一字也不識。大師將經書收起后，即問那比丘：“那個和尚是誰?”比丘回答說：“是彌勒菩薩。”大師一聽非常高興，立刻跟隨比丘到了陛下，瞑目斂念而立。過了片刻，忽然聽到磐的嗚擊聲，大師睜眼一看，彌勒菩薩已經登座。大師即在菩薩前恭敬地瞻仰頂禮，只見菩薩的面客，晃耀著紫磨金色的光彩，世間上再也沒有比菩薩更壯麗了!大師頂禮后心想：“今天菩薩特為我升座說法，那我就是當機了。”于是大師長跪合掌，拿出經卷翻開。這時彌勘菩薩開示說：“分別是識，無分別是智。依識染，依智凈。染有生死，凈無諸佛。”大師聽到這里，身心忽然頓空，只覺得聲音從空中歷歷傳來。

大師一覺醒后，菩薩開示的聲音仍在耳邊回蕩。從此“識”與“智”的差別，完全了然清楚了。并知夢中所至之處，那是彌勒菩薩的兜率內院。

第三次，大師夢見一僧人來報告說：“文殊菩薩在北臺頂設置浴室，請你去洗澡。”大師跟著他到了北臺頂，走進一座廣大清凈的殿堂，里面飄散著異香。這里的侍者都是梵僧，他們帶領大師到了浴池。當大師準備解衣入浴時，見一位女人已在池中洗澡，心里忽然一陣厭惡，不想再入池了。這時池中人見大師厭惡而不入池，故意露出身體，大師這才知道原來是男的。大師隨即人池與他共浴。

那池中人用手戽水洗大師，水從頭上淋下，一直灌入五臟，好象在洗肉桶一樣。五臟一一都洗遍了，僅存的一身皮，如硫璃籠一樣，洞然透明。

過了一會兒，池中人叫喝茶，有一梵僧手擎半邊象剖開的西瓜一樣的髑髏，大師仔細一看，見里面全是人的腦髓，還淋漓著血液呢。大師對這髑髏很覺厭惡，而這位梵僧卻用手指剜了一塊腦髓問大師：“這是不凈的嗎?”隨即送入口中吃了。這樣一邊吃一邊剜，吃得津津有味。腦髓吃光后，只剩下些血水在里邊。這時池中人說：“可以讓他喝了。”梵僧即把髑髏遞給大師，大師喝了一口，味道真象甘露一樣，喝下的血水從通身的毛孔里一一橫流出來。血水喝完后，梵僧過來給大師擦背，并在大師背上大拍一掌，大師立即醒了過來，這時通身汗流如水，五臟洞然，沒有隔閡。自從做了這夢以后，身心受用較以前又有提高，感到特別輕安自在。

十、東海牢山的因緣

萬歷十一年春(一五八三)，大師在石室結束了水齋，回想起在五臺山所做的二次佛事影響很大，以致遠近皆知。古人說：“大名之下，必難久居。”因此，大師決定避開五臺山的虛聲，走隱居修持的道路。

以前大師曾閱讀過《華嚴疏、菩薩住處品》，里面說：“東海有處，名那羅延窟，從昔以來，諸菩薩眾，于中止住。”清涼國師解釋說：“梵語那羅延，此云堅牢，即東海之牢山也。”從此大師對牢山一直很羨慕。這時大師開始實踐到牢山去的愿望，他蹈東海訪尋牢山，并開始使用“憨山”這久已取好的號。

大師到了牢山，尋到那羅延愿，因為無法住人，就再去尋最深隱的地方。在山的南面，找尋到一處背負群山，面吞大海的幽靜勝地，這里的景色十分壯觀奇絕，使人有遠離人間煙火的仙境妙域之感。

這里原有一座觀音庵，因遭歷史浩劫，早已成為廢墟。大師在樹下輔了一張席，在露天下坐了七個月。后來當地土人張大心居土見大師在露天下勤苦修行，就為他蓋了一間茅屋，大師住下后，再也無人往來，因此感到十分滿意。

到了第二年秋天，李太后因五臺祈皇嗣有功，訪求主事的三位師傅。大方法師與妙峰大師已接受了惠賜，惟尋不到憨山大師。太后決心要訪大師，就求龍華寺住持端庵法師去尋。端庵法師已知大師在牢山，就乘船去訪大師。當他到了大師茅屋里并向大師敘述太后的心意時，大師卻懇謝說：“倘使能蒙太后的恩德，容許我在這山海之間安居，已經恩賜很多了，又何必求其它的恩賜呢?”端庵法師聽了只得回去復命。

太后聽了端庵法師的話，心里還是不好過，就在京城西山建了一座寺院，派內使一定要大師前來，可大師決意住山。太后沒辦法，知大師仍住茅屋，即拔了三千金派內使送去修建房屋。大師盡力制止說：“我有這幾間茅屋已經夠快樂了，又何必再另造房屋呢?”大師不受分文，使內使十分為難，只恐回去交不了差。大師見他為難，心里想：“主人有矯詔濟饑之事，現在牢山東區正直歲兇，為何不可廣圣母的慈心而救饑餓的百姓呢?”就與內使把這三千金遍施各府的僧遭、孤老、以濟饑餓。太后聽內使匯報說已將三千金救濟困厄，內心高興地連連感嘆。

牢山附近的百姓，從來不知有僧寶以及佛教正法。大師居住的地方，算黃氏族人口最多，他們見大師精進修行，心里非常敬佩，慢慢地和大師接近起來。經過大師的努力攝化，那里的羅清教徒和外道教派的師長們，都相繼率領他們的弟子來歸依大師，漸漸地他們明白了其正佛法的修行意義。

萬歷十四年，神宗皇上敕頒藏經十五部，散施于天下名山。首先以四部置四邊境，即東海牢山、南海普陀、西蜀峨眉、北疆蘆芽。李太后派人送藏經到東海牢山，大師因事先不知道，以致藏經送到時無處安置，這時地方撫臺等官吏見狀便請來供奉起來。大師見有敕命，只得到京謝恩，太后與宮中眷屬各出銀兩供養大師，讓大師在牢山修建安置藏經的寺院，并預先取名為海印寺。

大師在京聽說達觀大師到牢山訪問他，立即兼程趕回。剛回到牢山腳下，正遇達觀大師下山，立刻邀他同回禪室。兩人談禪論道，法味盎然，這樣達觀大師在此盤桓了二十多日才回去。臨去時，還贈了一首詩給大師，其中有：“閑來居海上，名誤落山東”的句子。

到了冬天，冰天雪地，好一派海天風光。有一個夜晚，大師打坐后起來散步，看見湛藍的大海，澄徹的夜空，洞然一大光明藏，了無一物，即刻作了一首謁：

海湛空澄雪月光，

此中凡圣絕行藏。

金剛眼突空花落，

大地都歸寂滅場。

大師回轉靜室后，見案頭放著一本《楞嚴經》，展開經卷，當見到：“汝心汝身，外及山河虛空大地，咸是妙明真心中物”全經的觀境，頓時了然心目。他便振筆疾書，片刻之間已把心中所證全部寫了出來，取名為《楞嚴懸鏡》。一見蠟燭才檄了半支，這時大師叫維那進來，叫他念了一遍，聽著聽著，大師自己也象是聽著夢中話一樣。

一天，大師想起《六祖壇經》中半夜砍頭的公案，便想學習六祖的定力。大師每夜開門習觀想：“假使人來借頭，我便歡直地舍給他。”這樣時間長了，覺得定力漸深。一個晚上，忽然有人嚷著：“強盜來了。”大師鎮定他說，“把強盜叫來!”地點燃蠟燭，正襟危坐，沒有絲毫的恐怖心，這時身材高大的強盜到了大師門口，見大師威嚴無比，一下子沒了氣焰，身體匍匐不敢入門，大師對他說：“這里沒有什么東西。”又叫侍者到庫房里取二百錢給了強盜，這強盔便帶著敬佩的心情離開了海印寺。

第二年，牢山建成了殿宇，大師開始開堂為大眾說戒。從此四方的和尚到海印寺的日益增多，接著大師又為居士們講解《心經》弟子記錄成《心經直說》。秋天，胡順庵告老還鄉，送他兒子到海印寺出家為大師侍者，法名為福善，是大師弟子中成就最高的一位

總結

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