印光法師論放生

　　放生一事，以提倡戒殺護生為本。凡入會者，俱宜吃素，方可以吃素之利益，與一切人說。縱不能人各依從，而人以貴會諸公，皆盛德君子，實行吃素，自然潛移密化，悉皆不殺生，不食肉矣。若仍舊食肉，放生之功德，亦不可思議，但自己所行，尚自矛盾，尚不能依慈悲忠恕之道而實行，況欲令見聞者潛移密化乎。

　　《增廣與泉州大同放生會書》

　　唐肅宗時，顏魯公真卿，適守是邦。詔天下諸州各立放生池，命魯公撰文。其曰，舉天下以為池，罄域中而蒙福。是豈獨為物計哉，蓋欲有所感也。今清涼山下烏龍潭，乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日月，文筆動風云。而且篤信佛法，極意護生。其懿德弘慈，千百年后，莫不景仰。予常痛近世殺劫之慘，欲挽無力。因彼之請，觸動予懷。予前撰南潯極樂寺放生池疏，已將吾人與物類之本具真心，及隨業升沉，并殺生護生之現未果報，撮略言之，茲不縷述。冀諸位檀越，同發善念，同捐凈資。俾此舉速得成功，庶物類各得其所。其功德利益，無量無邊。豈特現世萬禍冰消，千祥云集。而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也。須知放生原為戒殺，戒殺必從吃素始。倘人各戒殺，人各吃素。則家習慈善，人敦禮義。俗美風淳，時和年豐。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎。此挽回天災人禍，正本清源之要務也。凡有欲家門清泰，身心康寧，天下太平，人民安樂者。請皆于戒殺放生吃素念佛中求之，則求無不得矣。

　　《增廣金陵三汊河法云寺放生池疏》

　　天地之大德曰生，如來之大道曰慈。須知水陸諸物諸物，從無始來，亦曾高居尊位，威權赫奕。不知借威權以培德，反致仗威權以造業。竟使惡業叢集，墮于異類。口不能言，心無智慮，身無技術，以罹此難。雖弱肉強食，于事則得。而怨恨所結，能無生生世世，圖報此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦，獨不懼怨業深結，常被彼殺乎。又不懼殘害天物，天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團聚，壽命延長，身心安樂，諸緣如意。正應發大悲心，行放生業。使天地鬼神，悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲，當可即得。

　　《增廣江慎修先生放生殺生現報錄序》

　　紜紜異類，皆是過去父母，未來諸佛。不但不敢殺而食之，又思令其各得其所。由是圣君賢相，哲士鴻儒，多皆仰遵佛訓，俯培己仁。或茹素而斷葷，或戒殺而放生。其嘉言懿行，載諸史冊。亦企后人同修慈心。愍彼物類，同具佛性。

　　《增廣烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記》

　　凡有血氣者，必有知覺。既有知覺，則必貪生怕死，趨吉避兇。鳥獸昆蟲蚤虱，莫不皆然。若忽爾捕而殺之，則其力雖不能敵，無可如何，其心之仇恨，殆不能以語言文字形容。若將欲殺，或有贖之放之令生者，則其心之感激，亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力，然善惡之緣既結，或于現生，或于未來，必有不期然而然之報應。即彼等不能即報，而常行放生，天地鬼神，常為鑒臨，必當降以禍福，且勿忽其弱而欺之。

　　《續編放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序》

　　放生之舉，原為發起同人戒殺吃素之心。倘能戒殺吃素，則殺業不作，殺報自止。從前已造之業，則以竭力修善，至誠念佛，以消滅之。須知法云寺之放生，實一切同人戒殺吃素之前導。而有心人聞而興起，同生慈惠惻怛之心，共行仁民愛物之道。將見人心轉而天眷常臨，雨?時而五谷豐登。禮讓興行，戰爭息滅。中外協和，天下太平矣。此馮公等創建法云，提倡放生之本志也。

　　《續編法云寺放生征信錄序（民二十一年）》

　　大覺世尊，為三界大師，四生慈父，視一切眾生，猶如一子。以一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，皆是過去父母，未來諸佛故。于諸大乘經，嚴戒殺生食肉，以期一切眾生，同得長壽安樂之近報，同證解脫涅之遠果也。智者大師，宗佛慈意，于陳大建間，買臨海江滬溪梁六十余所，亙三百余里，為放生池。請敕立碑，禁止漁捕，有偷捕者，動輒得禍。至唐貞觀中，猶然如是，此佛祖普度眾生之悲心也。乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與（友也）也，此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵，必使鳥獸魚鱉咸若，（若，順也。

咸若者，皆順遂其生也。）此圣王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰殺。勝殘去殺，須由小而至大。仁民愛物，必自易而至難。倘不推本于涵養仁恕，必至小取大，易取難，日行殘殺，而妄冀仁民愛物，則徒成空談，決難實行其事矣。何以言之，小兒平民，皆能實行愛物之事，行之既久，滿腔仁慈，日后得位行政，便可大庇群黎。即隱居一鄉，亦可以身率物，移風易俗。如是，則仁民之道，自愛物培植而來者，方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者，于現生猶無所憾，于將來大有可虞。以既種殘害物類之因，難免循環報復之果。愿仁民者，當慎思焉。放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺吃素，普令含識，各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務，而漠然置之也。大家同心戮力，提倡衛生吃素，以成不放之大放。至誠念佛，以期往生而了生死。其弭殺劫而邀天眷，挽世道而正人心者，豈語言文字所能形容也哉。

　　《續編中國濟生會蘇州分會捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記》

　　放生，原為提倡戒殺吃素，人若畢生吃素，便成不放之大放矣。此仁民愛物，成始成終之大經大法，不須更為詳談三世因果，六道輪回之深義也。愿見聞者，咸深思之。

　　《續編天臺山國清寺創開放生池碑記（民二十三年）》

　　天地之大德曰生，人民之大本曰善。生則植物動物并育，善則仁民愛物齊行。乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也。若不令民物得所，將何以仰副天心。欲常祈天眷垂憐，當急以仁愛是務。能如是，則雨時若，谷麥豐登，人民安樂，天下太平矣。即以個人論，亦得業消智朗，障盡福崇，生入圣賢之域，沒登極樂之邦。試思世人為口腹故，殺害生命，種種慘酷，誰能忍受。由習慣故，不但不生憐憫，而且反發歡樂，以致循環報復，成此劫運。諸佛菩薩，為救殺劫，現身異類，亦受人殺。既殺之后，見諸異相，方知佛現，因各戒殺。光于民二十年，為貴池劉公魯，跋豬齒臼佛記贊。文曰，一切眾生，皆具佛性，由迷背故，遂失其正。起貪癡，造殺盜淫，食他之肉，資己之身。殺業既結，歷劫互戕，如來愍之，為作慈航。大啟慈訓，人猶不信，特示形儀，以期隨順。蛤蜊蚌殼，牛腰羊蹄，豬齒鱉腹，均有佛棲。有宋職氏，殺豬棄首，犬守四日，不敢下口。逐犬析骨，齒臼現佛，紺目螺發，儼然大覺。未殺之前，均謂是畜，已殺之后，方知是佛。是知殺生，不殊殺佛，即非佛現，亦未來佛。殺而食之，罪逾海岳，急宜痛戒，庶可解脫。晁氏兄弟，為文為贊，義理淵深，文詞璀璨。天池書寫，諸公題跋，永用警策，啟牖后覺。既明此義，孰敢行殺。爭地爭城，遂息傾軋。貴池劉公，篤信佛法，保存徐書，題跋充洽。令嗣公魯，持以相示，敬書數語，藉表我志。愿見聞者，吃素戒殺，定可現生，歸極樂剎。此跋文雖粗淺，頗可觀感，敬錄原文，以期息滅嗜殺食肉之癡心，發起戒殺茹素之善念。佛菩薩現身異類，弭世殺劫，散見群書，閱觀音本跡頌，物類現相，可知梗概。以佛視一切眾生皆是佛，故不忍互相殘殺，永沉惡道，乃為此種種驚人視聽之示現，可不深長思乎。

　　《續編靈巖山寺下院放生池附設放生會緣起碑記》

　　乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也，此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵，必使鳥獸魚鱉咸若，此圣王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰殺。勝殘去殺，須由小而至大。仁民愛物，必自易而至難。倘不推本于涵養仁恕，必至小取大，易取難。日行殘殺，而妄冀仁民愛物，則徒成空談，決難實行其事矣。何以言之。小兒平民，皆能實行愛物之事。行之既久，滿腔仁慈。日后得位行政，便可大庇群黎。即隱居一鄉，亦可以身率物，移風易俗。如是則仁民之道，自愛物培植而來者，方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者，于現生似無所憾，于將來大有可虞。以既種殘殺物類之因，難免循環報復之果。愿仁民者，當慎思焉。放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺茹素，普令含識各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務，而漠然置之也。竊謂放生原為提倡戒殺吃素，人若畢生吃素，則成不放之大放矣。今將黃山谷居士戒食肉詩錄之，以期大家于食肉時，一再思之，必有不忍食與不敢食之心，勃然而興。詩曰，我肉眾生肉，名殊體不殊。本是一種性，只為別形軀。苦惱從他受，肥甘為我需，莫教閻君斷，自揣應何如。有味哉，斯詩也。忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。此仁民愛物成始成終之大經大法，固不須更為詳談三世因果，六道輪回之深義也。愿見聞者，咸深思之。

　　《續編常熟蓮華庵放生池碑記（民二十三年）》

　　黃山谷云，我肉眾生肉，名殊體不殊。原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我需。莫教閻老斷，自揣應何如。

　　愿云禪師偈云，千百年來碗里羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。

　　慈受禪師云，飲食于人日月長，精粗隨分塞饑倉。下喉三寸成何物，不用將心細較量。

　　世間養人之物，不勝其多。如法烹調，味都甘美。何得為我口腹，殺彼生命。致令生生世世，互相殺戮，了無已時。可不哀哉。故流布此書，冀挽殺劫。愿見聞者，咸皆信受。幸甚。

總結

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