悟道首先需要修道
我們可讀的哲學宗教的書籍非常多,不同哲學派別、不同宗教的表述是不一樣的,同一宗教內部又有不同的分支及其觀點,而同一分支又有不同歷史時期的內容變化以及對同一內容的不同闡述角度,這就形成了相互間或相似、或對立、或延伸、或補充的各種關系。
面對這種情況,真正熱愛真理的表現應該是胸襟廣闊、海納百川,因為不同的土壤上開放出不同種類的花朵,每一朵花都是一種風景。沒有領略全貌的視野,就會囿于局部,只能陷入紛爭之見。
這種廣闊的胸襟,會有另外一種更加重要的表現,就是在認識真理的道路上發現了自己的局限,這種局限包括兩種:一是作為具有特殊性的個體,既有著屬于個體的優異的一面,又有相應的缺憾;二是作為普遍的、共通的人類之一員,有著屬于這個類的優異和缺憾。這種發現,會讓人明確一個事情:需要通過不斷地改變自己來深入真理。沒有這種改變,自己的認識就只能在原先的體系內進行豐富和補充。
這個道理,體現于兩方面:一是古往今來的圣賢能夠有震古爍今的真理認知,這種令常人仰望的智慧,也必然伴隨著圣賢與常人的精神境界的不同,也就是人與人的差異和不同;二是宗教中有更加直接的體現,人的高度維系其認識真理的程度,這也就有了宗教的修道歷程。
宗教由修道而證道的歷程,既是由改變自己而深入真理這一歷程的直接、生動的例證,又表現出一個事實:如果沒有自我的改變或者改造,即使是圣賢語錄已經耳熟能詳,其實仍然是相對陌生的、異己的。
以佛教為例。佛陀的開示非常多,因為眾生的根基不同,所以佛陀廣開法門,應機說法無量無數。這些內容都是對治眾生愚癡的,針對不同的愚癡就有不同的對治,不同的藥。不必說小大乘、空有宗、顯密宗,就是權顯實相也如此。這就需要我們擇機執法門而入,在真實修學的過程中不斷返覺以前的局限,在精進中不斷地改變自己,直到真實的覺悟。在此以前,我們即使言必稱“實相”、“道”、“無為”,等等,都是以執著而言之,了無真實義趣,甚至可能給人以“覺悟”的虛假錯覺,還可能讓人生起“指點江山”的無明倨傲。至于因自己適合于在哪個法門修學,而去批評別的法門,這只是一葉障目的表現而已。
修道過程中一直伴隨著無明,這是必然的,否則就不必修道了。
決不能拿無明執著和世智辯聰所理解的“實相”來否定修道過程。當我們在說起“諸法實相”的時候,首先應該想一想修道的歷程,就會立刻明白我們是真實證悟,還是說食數寶,還是具體在哪個階段上。比如:小乘四果、五十二菩薩階位、三乘共十地、五蘊歷程、三身四智,甚至五眼六通,等等。雖然這些都不能執著,但是如果沒有這些過程,所謂的“悟道”必是誑語。即使是禪宗頓悟,如果沒有漸修的過程,頓悟就只能是小悟二千遍,大悟三千回。認識世界和人,需要真誠地努力,需要改變自己,不斷走出曾經的局限,這樣才能不會因為狹隘而紛爭,才能看到平等,自己的花園里才有更美的風景。
總結
- 上一篇: 惟贤法师:佛教慈善,与观世音菩萨一起布施
- 下一篇: 惟觉长老:放纵嗔心的后果