慧门禅师：敬礼具德普贤如来
敬禮具德普賢如來
我們經常講「佛法在恭敬中求」。「恭敬」，一般出家眾很會把它作廣泛的解釋，認為只要是在家眾，不接受僧眾提出來的意見，就是沒有恭敬三寶。這就是假借恭敬、敬禮之名，來滿足自己的欲望，要求人家尊敬。其實，當別人對我們不恭敬時，就應該反觀自照：「為什么別人不恭敬我？是不是因為我沒有具德？」應該具什么德？先把范圍縮小來看，自己有沒有具備，恭敬三寶的德？佛寶、法寶、僧寶，沒問題，我們是恭敬的。但是，身為出家眾，自己是不是具備，成為僧寶的條件和資格？這就很重要了。出了家，并不表示什么都會，是權威了；一個人不會開飛機，就算把頭剃了，出了家，仍然不會開飛機；一個人不會開車，也不是把頭剃了，變成出家眾，就會開車了；一個人不會講英文，也不是頭剃了，馬上就會講英文。外在的知識、常識和技能，與成為三寶里的僧寶，是沒有關系的。當然，有這些知識、常識、語言、技能做工具，是有助于修行，但是，也可能成為修行的障礙──所知障，是各有利弊得失的。
如何「敬禮具德普賢如來」？可以分幾方面來說明。所謂「具德」，就是必須具備福德圓滿，才叫作具德；也就是要明心見性、要有大開悟，要有「自然的智慧」。什么叫作「自然的智慧」？可以把它比喻成，像虛空一樣自然的智慧，也就具備了「摩訶」及「大圓滿」的意義。這里講的「具德」，是具備了大圓滿的意義，大圓滿是比虛空還大的。當虛空中飄進了烏云，虛空會受到干擾、影響嗎？會生起連鎖反應嗎？當我們在地上走、在虛空過，大地、虛空有沒有責罵我們，「你今天沒有精進修行，不讓你通過」？或者「你今天比較精進，所以，你的腳每踏出一步，前面就出現蓮花，右腳走出去一朵蓮花，左腳走出去也一朵蓮花，左右腳走出去都是蓮花」？有沒有這樣？事實上，虛空是不會受干擾、影響的。有句話說，向人家吐痰或罵人時，就像對虛空吐痰一樣，會「反墮其人」，會「噴到自己」，虛空是不會受到干擾、影響的。
自然的智慧就是般若智慧，就是如實的反映，把事相呈現出來，不做連鎖性的反應，僅僅是呈現而已。就像有些同學，從別個佛學院讀到這個佛學院，轉來轉去，從別個道場來到這個道場，從那個教室走到這個教室，走來走去，整個虛空都沒有受到干擾，只是讓大家如實的，在其中來去表演而已，沒有罣礙，沒有執著，沒有認為有那個地方，不能讓誰通過。這就是沒有任何執著的智慧，也就是自然的智慧。
這種福德圓滿的自然智慧，是本來就已經具足，不是去修才有的，只因為我們被污染了，所以認不出來。只須把所受的污染消融掉，讓自己回到本來的狀態，它就會顯現。我們不是經常在講「吉祥、吉祥」？佛教講的吉祥，就是要「具德」，具德就吉祥，吉祥就是具德，圓滿具足了福德和智慧二種資糧，就叫作吉祥。《喜金剛續》里說的「師利、師利」，就是無二智，也是「吉祥」的意思，也有功德殊勝的意思。殊勝，包括了殊勝有寂，「有」與「寂滅」的吉祥，也就是輪回有趣與涅槃寂滅，都現出空與方便的無二智慧，那就稱為吉祥。吉祥就必須要具德，所以，我們要敬禮具德的普賢如來。
我們總是要求人家恭敬三寶，而且，把恭敬三寶套用在自己身上。其實，人家恭敬不恭敬三寶，是人家的事，重要的是，自己有沒有具德？有沒有具足僧寶的德行？所以，要反觀自照來修行。我們不可能因為，被人家恭維了一句話，就馬上變成圓滿具德了，例如人家對我們說：「你實在很殊勝、很有威德、很有福報、很圓滿。」「你是上根利智，馬上可以大開悟了。」這樣一恭維以后，我們就馬上具德了嗎？沒有用的，一點用處都沒有，只有實實在在自己去修行，才有用；自己不去修，是沒有用的。臺灣現在的佛教界，就有一種不好的現象，出家眾不知道，恭敬三寶的真正意義，只會一味的要求，在家眾要恭敬三寶，而在家眾也胡里胡涂的，不知道恭敬三寶的真正意義，以為唯唯諾諾，順從出家眾講的每句話，把它當作圣旨，就叫作恭敬三寶。這是錯誤的哦！
恭敬三寶，是要透過聽聞、思惟佛陀講的法，以僧寶作為模范，透過修行來調整自己妄心的起伏不定，才叫作恭敬三寶、敬禮三寶，否則就不是。在學院里，就有過這樣的現象，例如愚僧經常，用很簡單的兩、三句話，把修行的訣竅說給大家聽，大家聽了，就覺得不稀奇、不重要，把它當作耳邊風，「院長講的這些，我都懂，我都聽過了。」看過《禪觀有情世界》后，也都說：「書里面的每個字，我都懂。」「整本書里不同的字加起來，也沒有超過兩千個字啊！這有什么學問？」我們就是不懂得在恭敬中求法，才會把書束之高閣，丟在一邊，而一聽到要上「大圓滿」的課，大家就很興奮、很高興，「哇﹗這個課一定很棒，一定可以使我馬上大圓滿。」從開始講課到現在，大家也覺得，好像已經有一點大圓滿了，其實還差得遠呢！聽幾堂課就大圓滿了嗎？假定那么簡單，很多人都要拜你們做師父，請你們上課了。
「普賢如來。」「普」就是遍一切法，無所不在。當遍一切法時，是沒有時空隔閡的；也是因為沒有時空的隔閡，才能遍一切法。就像佛陀，雖然示現在兩千五百多年前，但佛法仍然遍一切處、遍一切時空，超越一切時空，所以，我們現在才能回到佛陀的懷抱，用法來與佛陀相會。那么，要怎樣遍一切法？就是三世沒有變遷，過去、現在、未來，從來沒有變動過，即使這一世出生為人，也沒有變動過；死了再投胎，也不會變動。我們的本性一直跟著自己，它是不生不滅、不垢不凈、不增不減的；下地獄，跟著我們，進天堂，也跟著我們；成佛，是這一個，不成佛，也是這一個；要跳出六道輪回、要成佛，都是這一個，這就是我們的自性，只不過我們不認識而已。只要認識它，它就遍一切處、三世無變遷，陪著我們生生世世流轉，就算我們投胎為一頭牛、一頭豬、一個人，或者一條蟲，都是這一個，它是不生不滅的。所以，這個「普」是遍一切法，三世都沒有變遷過，不管在任何境界中，它都沒有離開過。
「身及智無離聚之密意。由妙賢(妙善)而不動。」我們都沒和密意相應，才會很怕輪回。但是害怕輪回，還比不上害怕現在就死。會怕死，是怕會離開這個軀體，怕這個肉體不再是我的，所以就很執著這個肉體。其實，這個肉體有什么稀罕、稀奇呢？只是心一旦進入這個軀體，就不容易出去了。例如請解剖醫師把我們解剖看看，從頭發、指甲、皮膚、骨頭、眼睛、耳朵、鼻子，一直解剖到最后，能解剖出一個「我」嗎？但是，我們偏偏執著，這身體里面有一個「我」；明明在這個身體里面，找不到一個「我」，偏偏聽到被人喝斥一聲、罵一下子，喝斥的人、罵的人還沒到眼前，只不過是聲音傳送過來，就受不了了。在齋堂用齋時，本來是「五爪拿飯碗」(臺語)，看到別人用眼睛瞄我們一下，馬上就知道自己沒有「龍含珠」，即刻就緊張起來。為什么會這樣？
參話頭，參「未出娘胎前的本來面目是什么？」我們的本來面目是什么？「身及智無離聚之密意。」「密意」又是什么？透過大圓滿法的修行，就能了知本來面目或密意是什么。在《六祖壇經》里，惠明法師為了搶衣缽，而追殺六祖，六祖跑不動了，就把衣缽放著，惠明法師伸手去拿，卻又縮回來，說：「我是為法來，不是為衣缽。」六祖問他：「不思善，不思惡，正與么時，什么是明上座本來面目？」密意就在這里。就是因為不認得本來面目，我們才會這個殼子鉆完了，又鉆那個殼子；鉆完了這個人形殼子，不知道愛惜，還想將來能鉆到那個披毛戴角的地方去。但是，惠明法師有沒有開悟？沒有！所以，他才又問六祖：「有沒有更秘密的呢？」六祖答：「密在你的心中。」密意，就是指本來面目。我們的本來面目是什么？是「身及智無離聚之密意」。我們的身與智，從來沒有離開過，也從來沒有聚合過，它根本沒有變動、變遷過，這是在解釋「普」，是根據我們的體性、性體來解釋的。
「敬禮具德普賢如來。」如果分基(體)、道、果來解釋，是包含了哪些意義？《功德藏疏》說，大圓滿可以詳細的分為基、道、果三位，就是基大圓滿、道大圓滿、果大圓滿。「基大圓滿」是指在本來就明明了了、清清楚楚的如來藏體性中，所有輪回涅槃的法都是圓滿的，都是如夢所現，如夢幻泡影，是以「無」來顯「有」的；「有」是因為明體中的我執所生，除此我執，即為「無有」。涅槃諸法，就像太陽和陽光能夠自然的任運；太陽與陽光是一體的，陽光從太陽出來，太陽就是「體」，陽光就是照明，是「用」，體、用能夠自然的任運，就稱為「圓滿」。「有」就是輪回，「寂」就是涅槃，有、寂能夠自然任運，就是一種自然的智慧。這種自然的智慧，遍一切處、一切時，就稱為「大」。
「道大圓滿」是指心及心所法，同樣都能消融在法界，而離開戲論。只要能離開戲論，就會自然產生智慧出來，而遠離一切造作，超越卜度、臆想的相續。假定沒有任何的造作，所有的污垢自然就會離開，它的道與果及所有的法，就能任運圓滿。也就是說，能凈除覆蓋如來藏的煩惱障及所知障，達一切乘究竟之道，就叫作「道大圓滿」。
談到戲論，就像演戲一樣，世間的人在演戲，我們現在，就是在演目前自己的角色。但是，演歌仔戲或舞臺劇的人，是依照劇本來演戲，做種種動作、講種種對白，主要是讓看戲的人，感到很歡喜而已，并沒有實際的意義。我們的妄見也是這樣，在產生妄見時，就叫作戲論。我們經常掉入戲論里，而不自知，所以，要遠離心和心所法，讓二者都消融在法界里，然后離開戲論，自然的智慧就會產生。自然的智慧一產生，就是大圓滿。我們有沒有大圓滿，自己會很清楚。例如當看到一件事、一個現象，就會去猜測為什么會這樣，但事實上，這件事、這個現象的原因，我們不一定會知道，一切都是自己推敲出來的，所以，才會有自己的感受。假定有另外一個人，看到同樣的現象，他也會去推敲，為什么會產生這個現象，結果，這個人猜測的與其他人猜測的，通通都不一樣，這就是戲論。
我們都被幻化的表相所覆蓋、蒙蔽著，以自己的妄見來認定一件事，這就是「戲論」。例如禪七時，我們會找一天晚上，把所有的燈熄掉，只留一盞小燈，讓學員在「暗蒙蒙」(臺語)的禪堂里，漫無目的地走，走著走著，然后，讓他們對目前的境界發表感想，有的人說「漫無目的」，有的人說「像孤魂野鬼」，有的人說「這個境界很悠閑」，有的人說「快成佛了」等等，通通不一樣。明明看的境都一樣，透過不同人的眼睛、耳朵，看了、聽了以后，再經過心的判斷，講出來的都不一樣，這就是戲論。又如我在這里，講了一大堆話，每個人聽了以后，聯想出來的也都不一樣。假定要每個人，拿一張紙寫下對「戲論」的想法，一定也通通都不一樣。明明聽到的是同樣的話，為什么想出來的會不一樣？就是因為有妄見，而且被表相給迷惑住，又沒有能力穿透，看不到事實的真相。當看不到真相而自以為是時，就是掉入戲論了。所以，要離開戲論、遠離造作，才能超越臆想的相續，產生自然的智慧。
在《禪觀有情世界》里提到，我們最大的苦惱就是，憶念、憶想過去的事情，或者作未來的白日夢，把心投入過去，或者丟到未來，然后再投到現在，對現在的境界，又去預測、推測，苦惱就從這里生起，這樣就不能「大圓滿」了。所以，只要把《禪觀有情世界》里講的，全都修好，就能修大圓滿了。但是，現在的人很奇怪，明明白話文每個字都看得懂，大家偏偏不喜歡修，反而喜歡修看起來、念起來都不懂的。例如「說」就用「說」，它偏要用「云」。「如來一子本續云」中的「如來一子」，明明就是佛講的經典，偏要寫成「如來一子」。讓大家看不懂，而覺得「哇！太有學問了。這個太棒了。」就是這樣，現在的人就喜歡那個，看不懂、聽不懂的，然后說：「這個法講得很好。」對于講出來都聽懂的，一聽就想打盹。有這樣的心態，就很難任運圓滿。
「果大圓滿」是說，在本明的自性中，當障礙的穢垢清除，而得到清凈時，一切的身及智無離聚而圓滿，也就是透過修行，頓證「斷」、「證」、「事業」三大自性的圓滿，所以稱為「大」。果大圓滿能離一切蓋障，讓心光顯露出來，產生自性自然的智慧，這就是果的大圓滿。
以基、道、果，來解釋「敬禮具德普賢如來」。「具德」就必須具備自然的智慧，完全沒有執著。而要達到自然的智慧，就要敞開心胸、把心擴大，大到比虛空還要大，這種自然、毫無執著、能包容一切，也不會受干擾、障礙，不會產生任何阻礙，而呈現洞然透澈的狀態，就是自然智慧。具德，就是要具足這種自然的智慧。
假若以基(體)來解釋，「普」就是三世都沒有變遷，過去沒有變動，現在也沒有變動，未來死了沒變動，即使再受生，也沒有變動。我們有沒有變動過？有。因為我們是輪回來的。不過，也有人可能不是輪回來的，而是乘愿再來的。有些人問我：「你是怎么來的？」我說：「我是隨業力輪回來的，不是乘愿再來的。假定是乘愿再來的，心量絕對不只這樣而已。」我們要「廣大此心境」，才能「身及智無離聚之密意。由妙賢而不動。」
「妙賢」也可以稱為「妙善」，文殊師利菩薩的大智慧境界，就叫作「妙善」。「敬禮具德普賢如來。」「敬禮」是什么意思？就是要了悟此義，了悟「具德普賢」的意義。從體性上去了悟這個道理，才會與「體」相應，這才是真正對佛的供養，這叫作法供養。我們通常講的供養三寶，是要供養佛、供養法、供養僧，而現在很多人供養三寶，都以為把錢拿出來就沒事了，回到家照樣打孩子。在學院里，上課時也講要供養三寶，但下了課，進了大寮，就開始計較誰不做事，午齋吃得不滿意，也去大寮批評一下，這叫作供養三寶嗎？不是耶！供養三寶，是要了悟敬禮三寶之意，了悟真正對佛的供養，就是法供養。當透過法的修行，讓自己有所成就，真正了悟法的真義，就是最大的供養，是真正的敬禮。我們有沒有這樣真正的敬禮啊？「大圓滿禪定休息清凈法門」首先就教我們要「敬禮」，敬禮是什么意思？就是要如法去修行，這樣的敬禮和供養才是真的，否則就不是真的。
若以「與道合解」來講，「具德」是什么意思？就是把自性菩提心也放下，這就是「法身密意也」。也就是把我們的自性菩提心、大悲心，完完全全的放下，連「放下」也要放下，連要「空的」也空掉，這就是法身的密意。
「密意」有兩層意義。第一層的密意是「身及智無離聚之密意」；第二層，是更進一步的與道相應，也就是法身的密意，就是自性菩提心也要放下。有些人一開始學佛，就處處看人家不順眼，看人家什么都不對，只有自己對，大家都不如法，只有他如法。尤其有些想要出家的人，看到有些法師不如法，就說：「這個人不如法」、「那個人不如法」、「這個道場不是我要修行的地方，我不能在這里出家。」然后到別的地方，又看到別人不如法，因此整天說：「這個地方不如法」、「這個不對」。他永遠只看到別人的不對，從來看不到自己的不對，只好三世輪回，流轉好幾世、好幾劫，一直在找別人的不對，而自己的不對，就這樣把他拉去，出生為狗、為貓，這就是因為，他沒有把自性菩提心放下。
以「道」來講。「普」就是在任何時刻、分分秒秒，都要停留在具德的境界里不離開。「賢」就是「未離法身境中顯現一切有情本自解脫大圓滿境界也」，也就是停留在證悟的境界不離開。所以，普賢如來也是普賢菩薩的，現量證及現量境。普賢王本初的佛名，就是「桑杰袞杜」；從一切兩執錯誤中覺悟為「桑」，無二智慧自性的擴展為「杰」，無余的密意為「袞」，向一集中為「杜」，「桑杰袞杜」或「桑杰，」就是普賢王如來的藏音名號。我們若達到這種境界，而且分分秒秒都不離開，就是自性菩提心放下的境界，是不離開法身境所顯露出來的，一切有情本自解脫大圓滿的境界。
宇宙萬物都是唯心所造，也就是說，阿賴耶識是如來自性的現量，而我們的身心，則是阿賴耶識的現量。其實，我們的自性，根本就沒有離開過這個法界，而在法身境中，顯現的一切有情，也只是自然的顯現。我們本來就在解脫中，根本不必再求解脫，包括連要求解脫的心，都不需要有，這時才能達到「普賢」的境界，就像三祖請求二祖為他解縛(即解開結惑)，二祖說：「誰把你綁了？」三祖一聽這句話，就開悟了！
我們的心也經常打結，但是，假定我也向大家講：「誰綁了你啊？誰把你捆了啊？」大家聽了，會不會開悟呢？明明知道自己打了結，偏偏又很喜歡打結。所以，要達到「普賢」這個境界，就不應該有所求。本自解脫的我們，之所以不能解脫，就是因為自己綁自己、自己捆自己。所以，不必求什么，靠自己來解脫，才叫作大圓滿，才能達到大圓滿的境界。
精進、勤奮的修行，而達到法爾境中，就叫作「敬禮」。我們在供養法，在敬禮、禮佛、禮法時，并不是用頭在敬禮，不是把頭拜下去就是敬禮，而是要時時刻刻，都把身心投入精勤的修行中，讓自己能達到法爾境界。透過這樣的修行，才能表示我們對「法」的敬禮。從這樣的解釋，就能知道要以什么態度，來修「大圓滿」。就像上課前都有敬禮，有起立、問訊，但這些都只是外表的敬禮，當老師在臺上講課時，我們卻在臺下一直打哈欠，沒有把法聽進去，沒有去看自己精進的「自性菩提心」，這就是沒有敬禮、沒有恭敬法。所以，徒具形式的敬禮，是不能產生道交相應的。
從「與果合解」來了解。「具德」是無始本覺的，所謂無始本覺，就是沒有開始，也沒有結束，是本來就已經具足，所以叫作本覺。也就是說，透過大圓滿的修行，證到了果位，這種果位必須是，具備福德智慧都圓滿，才可能證到「本覺」的境界。本覺的境界，是指本來就覺悟的，就如「佛」，「佛」就是覺。我們雖然本來就覺，但還是要透過修行，才會覺悟，這并不表示，我們本來沒有「覺」，我們的佛性仍然是在的。那么，這個本覺的自性，到底是什么？就是「生死涅槃諸無上達到。」無始的本覺就是在「生死涅槃無上達到」。也就是說，有生死時是凡夫，涅槃時就是佛，凡夫與佛其實是一體兩面的。這一體兩面要如何修，才能達到無上的修持、無上的智慧、無上的功德呢？這就要藉大圓滿的修持了。
「而于頓成寶秘密孔中。(法身中)內明身智無離聚而住者也。」這就更深一層，也就是到，能立地頓悟成佛的奧秘了，而到達這個秘密的「孔」，就叫作法身境界。這個「孔」是指什么？身體里有一個秘密孔，把它打開后就能徹悟，這是一個大秘密。這個大秘密在哪里？就在「內明身智無離聚而住者」。我們可以修心地法門、念滅處等法門，當停留在念滅處時，哪里還有身智的離聚？當安住在沒有離聚的地方，就可以「成佛」了。達到「內明」，就是清清楚楚、了了分明，就是內心本自具足的光明，無離聚而安住，這就和「應無所住而生其心」是一樣的。密宗的修持，就是要靠修脈輪，來打開這個秘密孔；而藏密氣功的修持，更是專門談，如何打開脈輪，以及怎么修脈輪、修身、修心、修氣、修明點等。
提到普賢的意義。「普者。于彼境中示密嚴具五決定莊嚴者也。」「彼境」是指頓成境，就是即刻顯現出來的境。「五決定」是指五圓滿，就是一處(必為圓滿佛剎)，二上師(必為佛)，三眷屬(必為菩薩圣眾)，四法(必為大乘教法)，五時(必為輪回未空，不取涅槃)，這五種決定都能夠莊嚴「彼境」。「賢」者，「由彼境中以大悲心變化六能仁。」因為大悲心，而變成六道眾生來度眾，這樣就成佛了嗎？事實上，佛菩薩度眾生是比凡夫還忙的。我們往往自己做一點事、出一點坡，就覺得很忙很忙，就不能用功了。但是，像觀世音菩薩，聞聲就要去救苦救難，單是學院每天發出的求救聲音，就夠觀世音菩薩忙的了，何況還有六道眾生等著度，忙不忙啊？觀世音菩薩比我們忙幾千萬億倍，都不覺得忙、不覺得苦，而我們做一點小事情，就發牢騷、就生氣、就斗來斗去，這就是沒有「賢」。賢，是「由彼境中以大悲心變化六能仁。」要來調伏六道眾生，在六道中度化眾生。像地藏菩薩發愿在地獄度眾生，觀世音菩薩尋聲救苦救難，就是因為祂們能在污穢里，化為「六能仁」，才能在六道度眾生。所以，「敬禮者」就是「恭敬獻呈也」。什么叫作「恭敬」？就是要像地藏菩薩、觀世音菩薩這樣，才叫作「敬禮具德普賢如來」。我們供養三寶，有沒有修到這樣啊？能不能在六道眾生里救苦救難，而不起煩惱心、不產生任何問題？
自性本寂離戲之空界。頓成身智自性極妙嚴。諸作千光照攝調伏界。佛子智悲如日喜頂供。為諸賢劫異生眾。由于其道解脫城。決定超出之法者。明此自性大圓理。清凈車輅之解釋。夫一切如來廣大圣言之頂尖者。是自性大圓滿法門故。其理真實。然于一凡夫實解如何受持次第。使達到所謂大圓滿禪定休息究竟故。所以用此解釋明白指示要門之理也。今初敬禮。
繼續再廣說「敬禮」。什么叫作「敬禮具德普賢如來」？
龍清巴尊者這樣論述說明「敬禮具德普賢如來」。在密宗里，莊嚴頂禮佛和上師是很重要的。有些出家眾很喜歡別人跟他頂禮，但是，要讓人家頂禮，要先看看自己有沒有成就？有沒有具德？有沒有像「敬禮具德普賢如來」所講的，具備種種威德、成就？假定修行有成就，自己證得法身空性，自性也就起用了。自性起用到什么狀態呢？要像太陽一樣，能夠照耀萬里晴天，照遍三千大千世界，身智的莊嚴才會出現。所以，必須要超越色界天，自性才能莊嚴，才能成佛。我們的莊嚴，靠什么來成就？自性本來就是寂靜，本來就沒有生死涅槃，離開這些戲論、妄見，進入空性里，我們的身智自性，自然就會極妙莊嚴起來。
我們都想要莊嚴自己，但是，臉都是臭臭的，稍微做一點工作、出坡，就不高興了；或者，聽到別人稍微批評自己，嘴就翹得高高的，吊上兩顆上回學院供養倫珠梭巴格西的大蘋果，都還不會掉下來，好像有人欠自己幾百萬、幾千萬，沒有還一樣。連色身都沒有辦法莊嚴，哪有辦法莊嚴三千大千世界，產生妙用？
氣色的修行是滿重要的，要把氣色修到「諸作千光照攝調伏界。佛子智悲如日喜頂供」。「千光」不是一千個太陽，而是太陽另一種含意深遠，又很好聽的名字。不是一千個太陽哦！假定要一千個太陽，當然也是不難的，千江有水千江月，自然也可以有千江日啊！假定沒有千江水，排一千個臉盆水，不就有千日了嗎？其實，在佛陀的宇宙觀里，「千光」就表示無數量的太陽系，以目前的科學研究即可印證。「佛子智悲如日喜頂供。」「佛子」是指佛說的教法，結集成的經典，它所具備的智慧和大悲心，就像太陽般的照射，并供養一切法界，沒有任何分別心。太陽不會因為某人是殺人犯，他走到哪里，就讓哪里都暗暗的；也不會因為我們虔誠的拜佛，走到哪里，它就照到哪里。
為什么要「喜頂供」呢？就是為了「諸賢劫異生眾。」在一切劫數中，諸賢圣都能用一切好的清凈法門，來修行及度化異生眾。「由于其道解脫城。
為什么要「休息」？諸佛菩薩為了度化六道眾生，而忙來忙去，需不需要休息啊？不需要的，因為諸佛菩薩已經休息在這其中了。但是我們呢？為了忙著要去輪回，在六道中滾來滾去，一下變豬，一下變狗，一下變人，一下變比丘，一下變比丘尼，一下變在家眾......變來變去的。我們很會玩把戲，也忙得團團轉，滾來滾去，忙得不得了，我們才真正需要休息。禪宗有一句話：「狂心頓歇，歇即菩提。」真的放下了，就可以停止六道輪回，就能夠了生死，這時就叫作「大休息」。只要能夠了脫生死，就叫作真休息；而在沒有了脫生死以前，我們一直忙得不亦樂乎，經常說要離苦得樂，卻偏偏在造苦的因，不造樂的因，所以才忙得不得了，忙得不亦樂乎，還自以為很忙就能解脫。其實，都是忙著在六道里打滾。
讓自己狂心頓歇，是很重要的。我們的心真要大休大息，就要放下。要看自己有沒有放下，就要看《禪觀有情世界》最后一篇〈狗子與佛性〉，看看自己的心是不是跟「看破」、「放下」、「自在」(三只狗的名字)一樣，忙得團團轉？是不是處處你爭我奪、與人交諍？也就是交互爭奪，有語言上的諍奪、肢體上的爭奪，吵吵鬧鬧、打打殺殺。假定是，狂心怎能歇啊？所以，要了解心性。一旦了解自己的心性，自然就能放得下，不然，就永遠放不下。其實，把《禪觀有情世界》全都看通了，不管是大圓滿、念滅處、四念處、白骨觀、或者數息觀等等，通通都會懂得怎么修。最重要的一點是，要「休息」，要讓狂心歇息。
在學院里，大家都想讀「禪門專修部」。為什么？因為可以不交周記、筆記，不必考試，每天只要進禪堂打打坐，應付應付，至于在禪堂里，胡思亂想些什么，也沒有人知道！這叫作狂心頓歇嗎？其實，那還是在忙，忙得不得了。所以，要修「禪門專修部」，就要狂心頓歇，不胡思亂想，把一切放下、放下。大家有沒有放下？怎樣放下啊？連現在都還忙著抄筆記，那有放下？眼睛都還忙著看書，那有放下？這些其實都是攀緣，并沒有放下。在禪宗里、在大圓滿里，都是講頓悟的，說放下，就放下，不是手上接受了供養，嘴里拼命說：「不用！不用！」「放下！放下！」偏偏就把供養，放到自己的口袋里。到底放下是放到哪里去了啊？放到口袋里，也叫作放下嗎？這樣，是不能超出三界的。
真正停止輪回的流轉，才叫作「休息」。也就是說，在意念之間停止生死輪回，才能超三界，才叫作真正的放下。過去所教的念滅處、境滅處，甚至觀肉團心的修法，都是要讓狂心頓歇。所以，要修大圓滿，只要把《大乘本生心地觀經》的〈觀心品〉修會了，大圓滿自然就會修；〈觀心品〉看懂了，大圓滿法自然就看得懂。
總結
以上是生活随笔為你收集整理的慧门禅师：敬礼具德普贤如来的全部內容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。
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